網上一段有關理性與信仰關係的對話，其中的答者據說是歐洲中世紀經院派哲學家和神學家托馬斯·阿奎那，是否屬實不得而知，但對話內容本身頗為有趣，也有商榷之處，於是以“評”的方式加入其中。

問：理性有限，信仰無限。那麼作為理性無法觸及的領域——信仰，是否意味着只能被盲目接受？

答：盲目的接受並非信仰，而是迷信。信仰是真理的光芒，但必須通過理性鋪就的道路才能抵達。理性幫助我們一步步接近真理。

評：理性是無法抵達具有超越性的真理的。從有限到無限，需要非理性的信心跨越（齊克果語）。而人，只能通過真理的自我啟示才有可能認識真理，進入信仰。誰能夠否認牛頓從下落的蘋果發現萬有引力、麥克斯韋從看不見摸不着的虛空發現電磁場會沒有得到真理的自我啟示呢？阿奎那顯然高估了理性的力量。

問：既如此，理性還有什麼用？

答：星光因黑夜而顯現，但若沒有眼睛判斷，我們無法分辨星星與幻想。同樣，信仰引領我們超越理性的局限，而理性確保我們不會被假象誤導。兩者缺一不可。

評：的確，如果不睜開雙眼，即使真理向我們自我啟示時，我們也會視真理而不見。但那雙眼睛不僅僅意味着理性，還有創世之初主宰者在人身上預先注入的、可以超越理性的DNA。只不過人的這種超越理性的跨越能力是隱性的，需要被觸發、被激活。這觸發需要理性，但更是恩典。這也是為什麼並非人人都能進入信仰的原因。理性雖然無法抵達真理，卻可以幫助人們發現真理，尤其是用其證偽屢屢有效。通過理性思考，人們能將許多似是而非的糟粕剔除。這既是理性的功效，也是信仰與迷信的巨大區別。常聽有人說：信就是了！既然想也想不清楚，還理性思考個啥？豈不知，這離迷信就不遠了。

問：那麼，信仰與理性有着怎樣的關係？

答：理性讓我們認識事物，是回答“是什麼？”而信仰讓我們理解它們的意義，是回答“為什麼？”兩者結合才能接近真理的全貌。真正的信仰以理解為根基，而理性的盡頭正是信仰的開始。沒有理性的信仰是盲目的，沒有信仰的理性是殘缺的。

評：這可真是一個似是而非的問題。如果信仰是以理解為根基，而且這裡的理解特指理性的話，那麼完全超越理性的信仰就是不可達的。阿奎那顯然是自相矛盾，真理的啟示並不否定人的理性，真正的信仰一定也包含理性，但理性總歸有限，所謂理性的盡頭是信仰的開始，就是這個意思。

停止依賴理性，才能進入信仰！