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-> -> 卷三十二

《卷三十二》[查看正文] [修改] [查看歷史]

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欽定四庫全書
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唐㑹要卷三十二
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宋 王溥 撰
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笏。
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武徳四年七月十六日,詔五品已上執象笏,已下執竹木笏。舊制,三品已上前挫後直,五品已上前挫後屈。武徳已來,一例上圎下方。
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其日勅凡笏,周制七。《周禮》諸侯以象,大夫以魚須文竹,晉、宋以來,謂之「手板。自西魏後,五品已上通用象竹,六品以下,兼用竹木。近惟尚書郎執笏,公卿但以手板。後周保定四年,百官始執笏。至晉宣時,內外婦人執笏,其制大同小異。
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開元八年九月,勅笏,三品已上,前屈後直,五品已上,前屈後挫,并用象九品已上竹木,上挫下方。男以上聴,依品爵執笏,假百官亦依例」。
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異文袍
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武徳四年七月十六日勅:三品已上服大科細綾及羅,其色紫,飾用玉,五品已上服小科細綾及羅,其色朱,飾用金。六品已下服細布,雜小綾,交椶及雙紃,其色黃。六品、七品飾銀,八品、九品鍮石。流外庶人之服,細綾絁布,其色通用黃白,飾用銅鐵。
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天授三年正月二十二日,內出繡袍,賜新除都督、刺史,其袍皆刺繡,作山形,繞山勒囬文銘曰:「徳政惟明,職令思平,清慎忠勤,榮進躬親」。自此每新除都督、刺史,必以此袍賜之。
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延載元年五月二十二日,出繡袍,以賜文武官。三品已上,其袍文仍各有訓誡。諸王則飾以磐石及鹿,宰相飾以鳳池,尚書飾以對鴈,左右衛將軍飾以對麒麟,左右武衛飾以對虎,左右鷹揚衛飾以對鷹,左右千牛衛飾以對牛,左右豹韜衛飾以對豹,左右王鈐衛飾以對鶻,左右監門衛飾以對獅子,左右金吾衛飾以對豹,文銘亦皆各為八字回文。其辭曰:「忠公正直,崇慶榮職,文昌翊政,勲彰慶陟,懿沖順彰,義思寵光。廉貞躬奉,謙感忠勇。
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開元十一年六月,勅諸衛大將軍、中軍郎將、袍文千牛衛瑞牛文,左右衛瑞馬、文驍衛大蟲文武衛鷹文威衛、豹文領軍衛白澤文、金吾衛辟邪文監門衛獅子文,每正冬陳設朝日,宜按品服。
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貞元七年三月,初賜節度、觀察使等新制時服,上曰:「頃來賜衣文綵不常,非制也。朕今思文併有定稱節度使文,以鵰銜綬帶,取其武毅以靖封,內觀察使以鷹銜威儀,取其行列有序,冀人人有威儀也」。
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其年十一月九日,令常㕘官復衣綾袍、金玉帶。至八年十一月三日,賜文武常㕘官大綾袍。
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太和六年六月勅:三品已上許服鶻銜瑞草雁銜、綬帶及對孔雀綾袍襖,四品、五品許服地黃袍,交枝綾。六品已下常㕘官,許服小團窠綾,及無紋綾隔織獨織等充,除此外應有竒紋異制袍襖綾等,並禁斷。其中書、門下省、尚書省御史䑓及諸司三品官,並勅下後,許一月內改易。應諸司常㕘官限,勅下後兩月內改易。除非常㕘官及供奉官外,州府四品已上官,許通服絲布,仍不得有花文,一切禁斷。其花絲布及紬綾,除供御服外,委所在長吏焚毀訖聞奏。其不可服絲布者,許勅下後,限一月,並須改易。
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輅車
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武徳初,著令,天子鑾輅五等:玉、金、象、革、木以供服乗用之。屬車十乘:指南車、記里鼓車、白鷺車、鸞旗車、辟惡車、皮軒、安車、耕根車、四望車、羊車。
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貞觀元年十一月,始加豹尾車、黃鉞車,通為十二乘也,以為儀仗之用。大駕行幸,則分前後施於鹵簿之內。若大陳設,則分左右,施於儀仗之中。髙祖、太宗大禮,則乘大輅。髙宗不喜乘輅,每有大禮則御輦,至則天以為常。𤣥宗中,以輦不中禮,廢而不用。舊制輦有七:一曰大鳳輦,二曰大芳輦,三曰仙逰輦,四曰小輕輦,五曰芳亭輦,六曰大玉輦,七曰小玉。輦轝有三:一曰五色轝,二曰常平轝,其用如七輦之儀。三曰腰轝,則常御焉。開元十一年冬,祀南郊,乘輅而往,禮畢騎還。自是行幸郊祀皆騎於儀仗之內,其五輅腰轝陳於鹵簿而已。貞元十一年十一月十三日,戶部侍郎裴延齡奉進,止脩造法駕、御輅、排城等。
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元和十年十月,止關新作指南車、記里車於麟徳殿。㑹昌六年十一月,太僕寺奏請重脩御輅,鼓、法駕等車二十四乘,并調馬拖車一十三乘。
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乘車雜記
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貞觀十三年,上幸九成宫。時中郎將結社率衆犯御營,馬騎得踰長幕,宿衛官拒之,方敗走。太宗乃遣造為漆盾於三衛幕外,徧以為城于盾面,綵畫為獸頭,咸外向,令馬騎見之,不敢進,遂為永式。至顯慶三年九月二十四日,有司奏請造排車七百乘,擬車駕行幸,運載排城。上以為勞煩,乃令於舊營築牆為固。
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顯慶元年十月,左僕射于志寜奏請駕行日,須三部張設,更造九十連帳及三梁等。上曰:「九十連帳,非惟營造費功,又大須車牛運輦,朕坐小帳,足以自安,行日止用兩部帳幕,不須辦三部。其殿中帳幕兩部外,宜迴與衛尉」。無忌奏曰:「陛下每事儉約,非惟不造大帳,又減一部,事多省約彌彰,聖徳抃舞稱賀」。
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二年十一月,詔:「朕近尋殿中舊帳寳鞍轡甚多,既非所須,徒煩貯掌。其殿中供奉及妃嬪已下,寳鈿并金裝、鞍轡韉鞦等,並宜令毀剔,各依儀式,須賜人者量留。開元十五年七月勅,殿中鞍具、繖扇及諸司雜物,須修理造作者,本司送至作所修理訖,自往請受,不得追匠,就本司。其不可送作司者,給匠修理。其物應納庫藏,亦本司自送」。
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天寳元載正月,勅黃鉞:古乘以金為飾,金者應五行之數,其黃鉞宜改為金鉞,威武之儀也」。
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七載正月二十八日,太常卿韋縚奏御案樽牀帳望去紫用赤黃。制曰:「可」。十載七月勅,近改旗幟為赤黃,以符土徳,其諸衛隊仗緋色者,宜令所司依內出黃色様即造,其槍並用赤稠木,仍依本色,不須更染別色,長一丈四尺為限。其諸軍職掌,有先用火焰緋幡處,宜各依一様送付諸道,凖此改換,先用赤色,宜停羃䍦。
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武徳初襲齊、隋舊制,婦人多著羃䍦,雖發自異域,而全身障蔽,至永徽已後,稍有帷帽,施裙到頸,即漸為淺露矣。龍朔三年,有勅禁斷,初雖暫息,旋又仍舊。咸亨二年八月二十二日,又勅下百官家口,咸是士流,至于衢路之間,豈可全無障蔽,比來多著帷帽,遂棄羃䍦,曾不乘車,別坐擔子,遞相倣效,寖成風俗,過為輕率,深失禮容,前者已令漸改,如聞猶未止息,理須禁斷,自後不得更然。
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㦸。
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景龍三年七月,皇后表請婦人不因夫子而加邑號者,請同見任職事官,聴子孫用䕃門施棨㦸,制從之。開元八年九月,勅廟社宮門正一品、開府儀同三司、嗣王、郡王、上柱國、柱國帶職事二品已上,及京兆、河南尹、大都督、上都䕶開國及䕶軍帶職事三品,若下都督、諸州門,其門㦸,幡有破壊五年一易,百官門不在官易之限,薨者葬訖追納,若子孫合給者,聴凖數或不足更給,其以理去任,及改為四品官,非被貶責,並不合追收。𤣥宗朝衛尉卿張介然為河隴行軍司馬,因入奏,上言曰:「臣今三品合立棨㦸,臣河東人,若得本鄉立之,百代榮盛」。上曰:「卿且將㦸歸故鄉,朕更別給卿㦸,列于京宅,本鄉立㦸,介然始也」。檢年月未獲。天寳六載,四月八日,初改儀制,令廟社門宮殿門每門各二十四㦸,東宮每門各十八㦸,一品門十六㦸,嗣王、郡王、右上柱國、柱國帶職事二品、散官光祿大夫已上,鎮軍大將軍上,各司職事品,及京兆、河南太原尹、大都督、大都䕶門十四㦸,上柱國、柱國帶職事三品、上䕶軍帶職事二品,若中都督、上州上都䕶門十二㦸,國公及上䕶軍帶職事三品若下都督、中下州門各十㦸,並官給。
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上元元年閏正月,宰臣呂諲令立㦸,有司送㦸至宅,或曰:「吉慶之事,不宜以凶服受之」。諲遂權釋襂服,衣吉,當中而拜,識者譏其失禮。
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貞元四年七月,詔試大理評事、兼監察御史李愿為銀青光祿大夫、兼太子賓客,仍賜上柱國,以晟功髙,故寵異之,賜勲,俾與父並列門㦸。
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五年十二月十九日,中書門下奏:「應請列㦸軍:凖儀制令,正一品、開府儀同三司,嗣王、郡王并勲官上柱國等,帶職事三品已上,並許列㦸。凖天寳六載勅,六年四月八日勅文,散官光祿大夫、鎮軍大將軍已上,各同職事品,近日散試官使帶髙階者衆,恐須商量者,伏請凖舊制,今本文取帶三品已上正員職事官,為定勅㫖,宜依」。
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元和六年十二月勅立,㦸官階勲悉至三品,然後申請,仍編於《格令》。
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又勅:立㦸官京兆尹、上柱國、賜紫金魚袋元義、方、朝議大夫、户部侍郎、䕶軍賜紫金魚袋盧坦立㦸,雖令式所著,似有闕文,造次而行,殊違審慎,宜令各罰一月,俸料其㦸,仍令所司收納,左司郎中陸則、勾檢不精、禮部員外郎元佑等,守官假器,其過尤深,各罰一季俸,料縁兵興以來,勲賞超越,其所立㦸,須有明文,宜令所司,凖舊制,待官階勲並至三品,然後申請,仍編於格令近列㦸官,率有銀青階,而義方獨據令文,上柱國、柱國、三品、十二㦸,無以階勲之文,牒省申請,省司不能告,凖式立㦸之後,轉為四品官者,自非貶受,兼削勲階,其㦸不奪。既而盧坦以前任宣州刺史,是三品兼大䕶軍,又請立㦸,並以列於門,議者以坦居四品官,狀亦無據,吏部尚書鄭餘慶以為不可,臺司彩離無誥禮部狀,稱令文納祇言勲官並不言,自貞元已來,立㦸一十八人,並無銀青已下,階遂以上聞,故皆逮坐,續劾陸則及崔元佐一季俸料。十一年十月,禮部奏:宣武軍節度使李愿奏云:貞元三年,立㦸一十二竿,經今三十餘年,㦸竿及衣幡破壞。凖儀制令官㦸,五年一換勅㫖,李愿立㦸年深,稱要修換,有司詳檢,在格無文,以其家承忠勲,身著勞効,特宜賜與,用示恩榮,即與重換,其㦸收納舊者。十五年三月,左右神䇿軍䕶軍中尉馬進潭、梁守謙、左右監門衛將軍魏簡、陳𢎞慶、劉承偕、韋元素、仇士良、李藏用、李朝盛等奏:臣等凖格,令合有棨㦸之榮。事下禮部,而員外郎賈□以為進潭等三人合立棨㦸,其陳𢎞慶已下六人,縁官是員外郎置,與節文不同,奏罷之。長慶二年十月,以禮部尚書韋綬為山南西道節度使,辭曰請門㦸十二竿自持,赴鎮,從之。
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咸通二年,楊汝士與諸子位皆至正卿,所居靜恭里,兄弟並列門㦸,時人榮之。
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天祐四年,太常禮院奏:「兩浙節度使錢鏐受冊訖,舊立門㦸一十二枝,合凖禮例更添四枝,仍五年一易」。從之。蘇氏駁曰:「按禮,上古祭名,不聞有㦸神與節神。近代受節鉞置一室,朔望必祭之拜之,非也。凡㦸天子三十四,諸侯十,今之藩鎮,古之諸侯也,在其地,則施於公門府,爵位崇顯者,亦許列之私第,茍祭之拜之,不經之甚也。
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雅樂,上
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髙祖受禪,軍國多務,未遑改樂樂府,尚用隋氏舊文所創。
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武徳九年正月十日,始命太常少卿祖孝孫考正雅樂,貞觀二年六月十日,樂成奏之,太宗謂侍臣曰:「禮樂之作,蓋聖人縁物設敎以為撙節,治之興替,豈此之由?史大夫杜淹對曰:「前代興亡,實由於樂。陳之將亡也,為玉樹後庭花。齊之將亡也,而為伴侶曲,行路聞之,莫不悲泣,所謂亡國之音也。以是觀之,蓋樂之由也。太宗曰:不然。夫音聲感人,自然之道也。故歡者聞之則悅,憂者聴之則悲悅之情在於人心,非由樂也。將亡之政,其民必苦,然苦心所感,故聞而悲耳,豈樂聲哀怨,能使悅者悲乎?今玉樹、後庭花、伴侶之曲,其聲俱存,朕當為公奏之,知公必不悲矣!尚書右丞魏徴進曰:古人稱禮云禮云:玉帛云乎哉。樂云樂云,鐘鼓云乎哉!樂在人和,不由音調。上然之。初,孝孫以陳、梁舊樂雜用吳、楚之音,周、齊舊樂,多涉從戎之伎。於是斟酌南北,考以古音,而作大唐雅樂,以十二律各順其月,旋相為宮。按禮記:大樂與天地同和。又云:治世之音安以樂,其政和。故制十二和之樂,合三十一曲,八十四調。祭圜丘,以黃鐘為宮,方澤以林鐘為宮,宗廟以太簇為宮。五郊、朝賀、饗宴則隨月用律為宫初隋但用黃鐘,一宮,惟叩七鐘,餘五鐘虛懸而不叩。及孝孫建旋宮之法,凡鐘皆叩,無虛懸矣。
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凡祭天神,奏《元和之樂》,地祇奏《順和》,宗廟奏《永和》。天地、宗廟登歌,俱奏《肅和》。皇帝臨軒,奏《太和》。上公出入,奏《舒和》。皇帝禮,㑹登歌奏《昭和》。郊廟爼入,奏《雍和》。皇帝祭享、酌酒、讀祝文及飲福、受胙,奏《夀和》。五郊迎氣,各以月律而奏其音。又郊廟祭享,奏《化康》、《凱安之舞《周禮》旋宮之義,亡絶已久,莫能知之。一朝復古,自孝孫始也
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貞觀初,張文收善音律,嘗覽蕭吉樂譜,以為未甚詳悉,乃取厯代沿革截竹為十二律吹之,乃盡旋宮之義。太宗召文收于太常,令與少卿祖孝孫㕘定雅樂。大樂有古鐘十二,近代惟用其七,餘有五鐘,俗號啞鐘,莫能通者。文收吹律調之,聲皆響徹,時人咸服其妙。尋授協律郎。又孝孫率文收復採三禮,更加釐革。依《周禮》祭昊天上帝以圜鐘為宫,黃鐘為角,太蔟為徴,姑洗為羽,奏元和之舞,若封泰山,同用此樂。祭地祇,方丘以黃鐘為宮,太蔟為角,姑洗為徴,南吕為羽,奏《順和之舞,禪梁父同此樂。禘祫宗廟,以黃鐘為宫,大呂為角,太蔟為徴,應鐘為羽,奏永和》之舞。五郊、日月星辰及類上帝、黃鐘為宫,奏《元和》之曲,大蜡大報。以黃鐘、太蔟、姑洗、㽔賓、夷則、無射等調奏《元和》、《順和》、《永和》之舞。明堂雩以黃鐘為宮,奏《元和》之曲。神州、社稷、籍田,宜以太蔟為宫,雨師以姑洗為宮。山川以㽔賓為宮,並奏順和》之曲。饗先妣,以夷則為宮,奏《永和》之舞。大饗讌奏姑洗㽔賓二調。皇帝食舉,以月律為宮,並奏《休和》之曲。皇帝郊廟出入,奏《太和》之曲,臨軒出入,奏《舒和之樂,並以姑洗為宮。皇帝大射,以姑洗為宮,奏騶虞》之曲。皇帝大狩,奏狸首之曲。皇太子軒懸,以姑洗為宮,奏《永和》之曲。凡奏黃鐘,歌大呂,奏太蔟,歌應鐘,奏姑洗,歌南呂。奏㽔賔,歌林鐘。奏夷則,歌中呂,奏無射,歌夾鐘,凡黃鐘。㽔賔為宮,其樂九變。大吕林鐘為宮,其樂八變。太蔟、夷則為宮,其樂七變。夾鐘、南呂為宮,其樂六變。姑洗、無射為宮,其樂五變。中呂、應鐘為宫,其樂四變。天子十二,公、侯伯,子男六,卿五,大夫四,士三,然後樂教大備。
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貞觀十四年六月一日,詔曰:殷薦祖考,以崇功徳,比雖加以誠潔,而廟樂未稱,宜令所司詳諸故實,制定奏聞」。秘書監顔師古議曰:「近奉徳音,俾令釐革,嘉名創立,實宜允副。伏惟皇祖𢎞農府君、宣簡公懿王並,積徳累仁,重光襲軌,化覃行葦,慶衍𤓰瓞,詩云:濬哲維商,長發其祥,言殷之先祖,乆有深智,虞夏二代,發其祥也。三廟之樂,請同奏《長發之舞,其登歌則各為辭。太祖景皇帝迹肇沮漆,敎漸豳岐,胥宇之志既勤,靈䑓之萌始附。詩云:君子萬年,永錫爾祚。今遐邇之期,惟天所命,長與福祚流於子孫廟,樂請奏《永錫之舞。世祖元皇帝丕承鴻緒,克紹宏猷,實啟蕃昌,用集寳命,易大有彖曰:其徳剛健而文明應乎天,而時行言徳,應天道,行不失時,剛健靡滯,文明不犯也。廟樂請奏大有之舞。髙祖大武皇帝應期馭厯,揖讓受終,奄有四方,以齊七政,介以景福,申兹多祜,式崇勿替,誕保無疆,易曰:大明終始,六位時成,謂終始之道,皆能大明,故不失時成六位也。詩有大明之篇,稱文王有明徳廟樂,請奏大明之舞,文徳皇后厚徳載物,凝暉麗天,易曰含𢎞光大,品物咸亨,言坤道主,靜柔順利,貞資生庶,類皆暢達也。廟樂請奏《光大之舞,給事中許敬宗議曰:臣聞七廟觀徳,義冠于宗祀。三廟在天,式彰于嚴配。前聖所履,莫大於兹,鐘律革音,播鏗鏘於享薦,羽籥成列,申蹈厲於烝嘗。爰至典司,加崇稱號,循聲覈實,敬闡尊名,謹備樂章,式昭彜範。皇祖𢎞農府君、宣簡公懿王廟樂,請同奏長發之舞。太祖景皇帝廟樂,請奏《大明之舞。文徳皇后廟樂,請奏《光大之舞。七廟登歌,請每室別奏。詔曰:「可」。
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麟德二年十月二十四日,詔:「國家平定天下,革命創制,紀功旌徳,乆被樂章。今郊祀四懸,猶用干戚之舞,先朝作樂,韞而未申。其郊廟享宴等所奏宫懸,文舞,宜用功成慶善之樂,皆著履,執拂衣,舊服袴褶,童子冠武舞,宜用神功破陣之樂,皆衣甲持㦸,其執纛之人,亦著金甲人數,並依八佾,仍量加簫笛,等於懸南列坐,若舞,即與宮懸合奏。其宴樂內二色舞者,仍依舊別設」。咸亨四年十一月十五日,上自製樂十二首,有上元》、《二儀、三才、四時、五行、六律、七政、八風、九宮、十州》、《得一、慶雲》之曲,詔有司諸大祀享並奏之。
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上元三年十一月三日,勅新造《上元之舞,先令大祀享皆將陳設。自今已後,圜丘、方澤、太廟祀享,然後用此舞,餘祭並停」。
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儀鳳二年十一月六日,太常少卿韋萬石奏:「據貞觀禮,郊享日,文武奏元和、順和等樂,其舞人著委貌、冠服,手執籥翟,其武舞奏凱安,其舞人著平冕,手執干戚。准麟徳二年十月勅文,舞改用功成慶善樂,武舞改用《神功破陣樂,并改器服,但以慶善不可降神,神功破陣樂》又未入雅樂,雖改用器服,其舞依舊,迄今不改,事既不安,恐須別有處分」。詔曰:「舊文舞武舞既不可廢,並器服總宜依舊。若懸作上元舞曲,仍奏神功破陣樂及功成慶善樂,并殿庭用武舞,並須引出懸外而作,其安置舞曲直,更商量作安穏法,并録凱安六變法象奏聞。二十二日,萬石又與刋正,樂官奏曰:謹按凱安舞是貞觀年中所造武舞,凖貞觀禮及今禮,但郊廟祭享奏武舞之樂即用之,凡有六變,一變象龍興于野,二變象尅靖關中,三變象夷夏,服從,四變象江淮寜謐,五變象獫狁讋服,六變復位,兵圜振旅。謹按貞觀禮祭享曰:武舞惟作六變,亦如周之大武、慶成樂。上謹按樂有因人而作者,則有因人而止。如禮云諸侯相見揖讓而入門,入門而懸興,揖讓而升堂,升堂而樂闋是也。有著成數者,數終則止,不得取行事賖,促為樂終,早晚即禮云三闋、六成、八變、九變是也。今禮奏武舞六成,而數終未止,既非師古,不可依行,武舞凱安。望請依古禮及貞觀禮六成樂止立部伎內破陣樂五十二遍,修入雅樂,只有兩遍,名曰七徳。立部伎內慶善樂七遍,修入雅樂,只有一遍,名曰九功、上元舞二十九遍,今入雅樂,一無所減。每見祭享日三獻已終,上元舞猶自奏畢,令更加破陣樂、慶善樂,恐酌獻已後歌舞更長。其雅樂內破陣樂、慶善樂及上元舞三曲,並望修改通融,令長短與禮相稱,樂望于事為便。破陣樂有象武事,慶善樂有象文事,按古六代舞,有雲門、大咸、大夏、大韶》等,是古之文舞,殷之大濩,周之大武是古之武舞。先儒相傳,國家以揖讓得天下,則先奏文舞。若以征伐得天下,則先奏武舞。望請應用二舞,曰先奏神功破陣樂》,次奏《功成慶善樂》。先奉勅於圜丘、方澤、太廟祀享日,則用上元舞》。臣據見行禮,欲於天皇酌獻降復位已後,即作《凱安》六變樂止。其神功破陣樂、功成慶善樂》、《上元之舞三曲,待修改訖,以次通融作之,即新舊並行,前後有序」。詔從之。
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開元八年九月,瀛州司法㕘軍趙慎言論郊廟用樂表曰:祭天地宗廟,樂合用商音。又周禮三處大祭俱舞商調。鄭𤣥云:比舞商調者,祭商樂商,堅剛也。以臣愚智,斯義不當,但商金聲也,周家木徳,金能尅木作者去之。今皇唐土王,即殊周室,五音損益,須逐便宜,豈可將木徳之儀,施土徳之用?又說者以商聲配金,即作剛柔理解,殊不知聲無定性,音無常主,剛柔之體,實由其人,人和則音柔,人怒則聲烈,故禮稱怒。心感者其聲粗以厲,愛心感者,其聲和以柔。祗如宮聲為君,商聲為臣,豈以臣位配金金,為臣道便為剛乎?是知周制無商不為,堅剛見闕,盖以扶木,徳應金行,故國祚靈長,後業昌盛,下代七百八十八年,是去金之應也,即人神之心可見,剛柔之理全乖原。夫聖人之情詳,夫作者之㫖,車服器械,為易代之通規,郊禋聲調,避徳王之刑尅,此不疑之理也。其三祭並請加商調,去角調。又郊廟三舞人,不依古制,未協人神。按周禮以樂舞敎國子,舞雲門、大咸、大濩、大武,是知古之舞者,即諸侯之子孫容服鮮麗,故得神祇降福,靈光燭壇之舞,人並容貌蕞陋,屠沽之流,用以接神,欲求降福,固亦難矣。有隋之祭,猶以品子為之,號為二舞,即逮乎聖朝,遂變斯制,誠願章兹近誤,考復古道。其二舞人望取品子年二十已下顔容修正者,先令太常博士主之,凖國子學給科行事之外,習六樂之道,學五禮之儀,經十周年,量文武授散官,號曰雲門生。又按周禮奏太蔟歌應鐘,以享地祇。注云:地祇,謂神州社稷也。太蔟,陽也,位在寅,應鐘隂也。位在亥,故斗建亥則日月㑹於寅,斗建寅,則日月㑹於亥,是知聖人之制,取合於隂陽歌奏之儀,用扶于交㑹。今之祭社,即乖古法,乃下奏太蔟,上歌黄鐘,俱是陽律,上下歌奏不異,仍是陽合於陽,豈特違其禮,經抑亦乖於㑹合。其社壇歌黃鐘,望改為應鐘,又五郊工人舞人衣服,合依方色。按周禮以蒼璧禮天以黃琮禮地以青圭禮東方,以赤璋禮南方,以白琥禮西方,以𤣥璜禮北方。是知五天帝徳,色王不同,四時文物,各隨方變,蓋以同色相感,同事相宜,隂陽交泰,莫不由此。今祭器茵褥總隨於五方五郊,衣服獨乖其方色,舞者常持皂飾,工人恒服給衣,以臣愚知,深為不便,但五行相尅,賢愚共悉絳為火色,有忌于金,方皁為水位,則妨於火徳,事理乖迕,居然可明,其工人舞人衣望,各依方色,其宗廟黃色,仍各以所主色様袖,又以樂理身心,禮移風俗,請立樂敎,以化兆民。周禮曰:以樂徳敎國子中和祇庸孝友。其國子諸生望敎以樂經同於禮,𫝊則人人知禮,家家知樂,然後風移俗易,灾害不生。其樂經章目雖詳,稍乖旨要,望委通明博識修撰訖,然後頒下。二十五年,太常卿韋縚令博士韋通、直樂季尚沖、樂正沈元福、郊社令陳慶申懐操等,銓敘前後所行用樂章為五卷,以付大樂、鼓吹兩署,令工人習之。時太常寺相𫝊有讌樂五調歌詞各一卷,或云貞觀中侍中楊恭仁、趙方等所詮集,詞多鄭衛,皆近代詞人雜詩。至是,縚又令大樂令孫𤣥成更加釐革,編為七卷。開元三年,詔燕國公張說改定樂章,上自定聲度,說為之詞,令太常樂工就集賢院敎習,數月方畢,因定封禪郊廟,詞曲及舞,至今行焉。司徒杜佑論曰:夫音生於人心,心懆則音哀,心舒則音和,然人心復因音之哀和,亦感而舒懆,故韓娥曼聲哀哭一里愁悲,曼聲長歌,衆皆喜抃,斯之謂也。是則哀樂喜怒敬愛六者,隨物感動,播於形氣,叶律呂諧,五聲舞也者,咏歌不足,故手之舞之,足之蹈之,動其容,象其事,而謂之樂樂者,聖人之所樂,可以喜人心焉。古之諸侯,卿大夫無故不撤樂士,不去琴瑟,以平其心,以暢其志,則和氣不散,邪氣不干,古先哲后立樂之方也。周衰政失,鄭衛是興,秦漢已還,古樂淪缺,代之所存,韶舞而已,下不聞振鐸,上不聞謳謠,但更其名,示不相襲,知音復寡,罕能制作,而况古雅莫尚,俗樂薦臻,其聲怨思,其狀迂怪,方之鄭衛,又何逺乎?爰自永嘉,末年之亂,事有先兆,其在于兹。貞觀初作破陣樂舞,有發揚蹈厲之容,歌有粗和振發之音,以表興王之盛烈,比于周之大武,豈近古相習所能思擬哉?而人間淫濫之樂,乆而未革,古者因樂以著教,其感人深,乃移風俗,將欲閑其邪正,其頽惟樂而已矣。太宗文皇帝留心雅正,勵精文敎命,考隋氏所傳南北之樂,梁陳盡吳楚之聲,周齊皆殺伐之音,乃命太常卿祖孝孫正宫調起居呂才習音韻,協律郎張文收考律呂,平其散濫,為之折衷。西漢以來,郊祀明堂,有夕牲、迎神、登歌等曲,近代加祼地、迎牲、飲福酒。今夕牲,祼地不用樂,公卿攝事,又去飲福酒之樂。周享神諸樂多以夏為名,宋以永為名,梁以雅為名,後周以夏為名,隋氏因之,國朝以和為名。旋宫之樂乆喪,漢章帝建初二年鮑鄴始詳之。順帝陽嘉二年復廢累代習黃鐘一均,變極七音,則五鐘廢而不撃,謂之啞鐘。孝孫以旋宫之法造十二和樂,合四十曲,八十四調。至開元中,又造三和樂製文舞、武舞、文舞,朝廷謂之九功舞,武舞朝廷謂之七徳舞,樂用鐘、磬、柷敔、晉鼓、琴、瑟、筝、竽、笙、簫、笛、篪、塤、鐃、鐸、舞、拍舂牘等,謂之雅樂。惟郊廟元㑹、冬至及冊命、大祀,則辨其曲度章服而分始終之次。二十九年,太常寺奏東封泰山日所定雅樂,其樂曰元和六變,以降天神。順和八變以降地祇,皇帝行用太和之樂,其封泰山登歌、奠玉幣,用肅和之樂,進俎用雍和之樂,酌酒飲福,用福和之樂,送文迎武,用舒和之樂,亞獻、終獻用凱安之樂,送神用夾鐘宮元和之樂,禪社首,送神用林鐘順和之樂,享太廟,迎神用永和之樂,獻祖宣皇帝酌獻用光大之舞,懿祖光皇帝酌獻用長發之舞,太祖景皇帝酌獻用大政之舞,世祖元皇帝酌獻用大成之舞,髙祖神堯皇帝酌獻用大明》之舞,太宗文皇帝酌獻用崇徳之舞,髙宗天皇大帝酌獻用鈞天之舞,中宗孝和皇帝酌獻用太和之舞,睿宗大聖真皇帝酌獻用《景雲之舞,徹豆用雍和之舞,送神用黃鐘宮永和之樂。臣以樂之殘缺,積有嵗時,自有事東巡,親謁九廟,聖情慎禮,精祈感通,皆祠前累月考音律,請編入史冊,萬代施行。乃下制曰:王公卿士及有司頻詣闕上言,請以唐樂為名者,斯至公之事,朕安得辭之焉?然則《大咸》、《大韶、大濩》、《大夏》,皆以大字表其樂章,今之所謂,宜曰大唐樂。
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唐㑹要卷三十二
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