《卷十四》[查看正文] [修改] [查看历史]

1	钦定四库全书
2	东雅堂昌黎集注巻十四杂著　书
3	郓州溪堂诗并序春郓音运秦为薛郡汉为东平国 秋齐人来归郓此篇多从石本退之文有石本者郓州溪堂诗孟州济源送李愿序京兆万年薛公达铭司马村柳子厚铭县北刘村路应碑州廨田氏先庙碑郑州荥阳索河上郑儋碑衢州徐偃王碑华州蒲城胡珦碑西京北邙权德舆碑广州南海神庙碑柳州罗池碑潭州湘隂黄陵碑徐州节度掌书记㕔石记其闲异同皆以石本为正长安薛氏有皇甫湜手帖云郓塘特髙古风敢树降旗而作者之下何人能及矣崔侍御前日称叹终席满座不觉继烛我唐有国退之文宗一人不任钦慰之极湜上侍郎宗伯郓塘正谓此郓州溪堂也公时为兵部侍郎曰宗伯者文章宗伯也
4	宪宗之十四年始定东平三分其地元和十四年二月平卢都知兵马使刘悟杀其节度侠李师道以降青淄十二州皆平命户部侍郎杨于陵为淄青宣慰使分其地为三道以郓曹濮为一道淄青齐登莱为一道兖海沂密为一道东平郡即平卢军所治以华州刺史礼部尚书兼御史大夫扶风马公下或有总字为郓曹濮节度观察等使镇其地三月以薛平为平卢节度使青齐登莱等州观察使以王遂为沂州刺史沂海兖密等州都团练观察使三分其地者谓摠及此二人也 濮音卜既一年襃其军号曰天平军旧史穆宗纪云十五年六月郓曹濮等州节度赐号天平军从马总奏也上即位之二年召公入直将用之长庆元年三月卢龙军节度使刘总上幽镇地诏总徙天平而召总还将大用以其人之安公也复归之镇安下或有于字此句或作以彼之人安于公也上之三年穆宗以元和十五年正月即位其曰上即位之二年则长庆元年上之三年则长庆二年也公为政于郓曹濮也适四年矣治成制定衆志大固恶絶于心仁形于色竱心一力以供国家之职竱心一力或作竭心力竱或作竭一或作勠竱㫖兖切专也国语竱本肇末于时沂密始分而残其帅元和十四年沂海将王弁杀其观察使王遂自称留后其后幽镇魏不悦于政相扇继变于或作于幽谓长庆元年幽州卢龙军都知兵马使朱克融囚其节度使张𢎞靖以反镇谓其月成德军大将王廷凑杀其节度使田𢎞正以反魏谓二年魏博节度使田布自杀兵马使史宪诚自称留后复归于旧徐亦乘势逐帅自置谓二年武宁军节度副使王智兴逐其节度使崔羣也置或作署或置上有署字同于三方惟郓也截然中居四邻望之阁杭蜀及诸本皆有四邻望之一句方从石本删去 今按文势及当时事实皆当有此句若其无之则下文所谓恃以无恐者为谁恃之邪大凡为人作文而身或在逺无由亲视摹刻既有脱误又以毁之重劳遂不能改若此者盖亲见之亦非独古为然也方氏最信阁杭蜀本虽有谬误往往曲从今此三本幸皆不误而反为石本脱句所夺甚可笑也若防之制水恃以无恐然而皆曰郓为虏巢且六十年永泰元年七月以平卢兵马使李正已为本军节度使传子纳纳子师道至元和十四年败凡五十五年将强卒武曹濮于郓州大而近曹濮于郓自为一句或作于曹濮州非是军所根柢皆骄以易怨而公承死亡之后掇拾之馀剥肤椎髓公私扫地赤立新旧不相保持万目睽睽持或作恃公于此时能安以治之其功为大若幽镇魏徐之乱不扇而变此功反小何也公之始至衆未孰化以武则忿以憾或无以憾二字或作而憾以恩则横而肆一以为赤子一以为龙蛇惫心罢精惫音韛罢蒲糜切磨以岁月然后致之难也及教之行衆皆戴公为亲父母夫叛父母从仇雠非人之情故曰易下或有也字于是天子以公为尚书右仆射封扶风县开国伯以襃嘉之或无公及封字县或作郡公亦乐衆之和知人之悦而侈上之赐也于是为堂于其居之西北隅号曰溪堂以飨士大夫通上下之志既飨其从事陈曽谓其衆言公之畜此邦其勤不亦至乎此邦之人累公之化累平声一本作繄惟所令之不亦顺乎上勤下顺遂济登兹不亦休乎昔者人谓斯何今者人谓斯何虽然斯堂之作意其有谓而喑无诗歌是不考引公德而接邦人于道也德下或无而字乃使来请其诗曰帝奠九壥九壥九州也壥与㕓同有叶有年有荒不条不或作有河岱之间及我宪考一收正之收或作牧视邦选侯以公来尸公来尸之人始未信公不饮食以训以徇孰饥无食孰呻孰叹孰寃不问不得分愿孰为邦蟊或作蛑音义同节根之螟羊狠狼贪以口覆城吹之喣之呴音诩摩手拊之箴之石之箴或作针膊而磔之膊音粕磔陟格切凡公四封既富以强谓公吾父孰违公令可以师征师石本作帅征今按平淮西碑云屡兴师 作师为是石本或误未可知也不宁守邦公作溪堂播播流水浅有蒲莲深有蒹苇公以賔燕其鼓骇骇此诗十一章以令叶强以骇叶水皆古音也令有平声一读公独孤郁墓志亦见淮南子勿惊勿骇万物将自理勿挠勿撄万物将自清骇古音自与理叶也周官注疾雷击鼓曰骇西京赋所谓骇雷鼔是也详今按古音之说甚善吴才老补音补韵二书其说甚 骇水叶韵如管子宫如牛鸣盎中徵如负豕觉而骇亦一证也沙随程可乆曰吴说虽多其例不过四声互用切响通用二条而已此说得之如通其说则古书虽不尽见今可以例推也公燕溪堂賔校醉饱流有跳鱼岸有集鸟既歌以舞其鼓考考公在溪堂公御琴瑟公曁賔赞稽经诹律诹音娵施用不差施音试人用不屈溪有薲苽薲毗宾切萍也根浮水而生者苽与菰同音孤有龟有鱼公在中流右诗左书无我斁遗斁音亦此邦是庥
5	猫相乳蜀本乳下有说字先司徒北平王马燧也燧字洵美是说 儒或以为几乎谄然反复终篇则言北平王之德感应召致不为谄矣
6	司徒北平王家猫有生子同日者其一死焉或作其一母死或作其母一死有二子饮于死母母且死其鸣咿咿音伊其一方乳其子若闻之起而若听之走而若救之走下或无而字衔其一置于其栖又往如之反而乳之若其子然噫亦异之大者也或无也字夫猫人畜也非性于仁义者也阁杭无仁字非是其感于所畜者乎哉北平王牧人以康伐罪以平伐或作罚非是理隂阳以得其宜国事既毕家道乃行父父子子兄兄弟弟雍雍如也愉愉如也视外犹视中一家犹一人夫如是其所感应召致其亦可知矣易曰信及豚鱼非此类也夫非此或作亦其非是愈时获幸于北平王客有问王之德者愈以是对客曰夫禄位贵富人之所大欲也得之之难未若持之之难也得之于功或失于德得之于身或失于子孙二失字下或并有之字今夫功德如是祥祉如是其善持之也可知已既已或无此二字因叙之为猫相乳说云下或有尔字非是
7	进士策问十三首非一岁所作编者集之耳问书称汝则有大疑谋及乃心谋及卿士以至于庶人龟筮考其从违以审吉凶蜀本作凶吉先今按经传凡言吉凶者多 吉而后凶惟协韵谐声则或倒用而近世好竒之士不问可否一例倒用则失之矣此类当徐读而从其声之谐者不能悉论也则是圣人之举事兴为无不与人共之者也于易则又曰君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成而春秋亦有讥漏言之词春秋文公六年晋杀其大夫阳处父公羊传其称国以杀何君漏言也何休注此引易几事不密为证如是则又似不与人共之而独运者下或有也字书与易春秋经也圣人于是乎尽其心焉耳矣今其文相戾悖如此欲人之无疑不可得已是二说者其信有是非乎抑所指各殊而学者不之能察也老苏曰圣人之道有经有权有机曰经者天下之民举知之可也曰权者民不得而知之矣羣臣知之可也曰机者虽羣臣亦不得而知之矣腹心之臣知之可也此书与易春秋所指各殊也谅非深考古训读圣人之书者其何能辨之或作此此固吾子之所宜无让者愿承教焉让下或无者字者下或有也字
8	问古之人有云夏之政尚忠殷之政尚敬而周之政尚文是三者相循环终始髙祖纪曰夏之政忠忠之敝小人以野故商人承之以质质之敝小人以鬼故周人承之以文三王之道若循环终而复始若五行之与四时焉原其所以为心皆非故立殊而求异也各适于时救其敝而巳矣夏殷之书存者可见矣夏殷下或无之字非是至周之典籍咸在考其文章其所尚若不相逺然焉所谓三者之异云乎逺下或无然字焉或作乌有今按当有然字而焉字属下句但其下疑当 一有字作乌亦通其下疑或有一睹字抑其道深微不可究欤将其词隠而难知也不然则是说为谬矣周之后秦汉蜀吴魏晋之兴与霸亦有尚乎无也或无兴与字观其所为其亦有意云尔循环之说安在吾子其无所隠焉
9	问夫子之序帝王之书而系以秦鲁及次列国之风而宋鲁独称颂焉孔安国曰诸侯之事而连帝王孔子序书以鲁有治戎征讨之备秦有悔过自誓之戒足以为后世法故録之以备王事犹诗録商鲁之颂而郑康成以为鲁得用天子之礼乐故有颂而商颂至孔子之时存者五篇而夏颂巳亡故録鲁以备三颂著为后王之法此夫子取予之意也秦穆之德不逾于二霸穆或作鲁非是宋鲁之君不贤乎齐晋其位等其德同升黜取舍如是之相逺亦将有由乎愿闻所以辨之之说
10	问夫子既没圣人之道不明盖有杨墨者杨朱字子居后与墨子与禽滑厘辨论其说在爱已不拔一毛以利天下与墨子相反墨子名翟为宋大夫在孔子后有书七十一篇始侵而乱之其时天下咸化而从焉或无其时字孟子辞而辟之则既廓如也或无则字今其书尚有存者其道可推而知不可乎或无知字非是其所守者何事其不合于道者几何孟子之所以辞而辟之者何说之者或作之也今之学者有学于彼者乎有近于彼者乎其已无传乎其无乃化而不自知乎其无传也则善矣如其尚在将何以救之乎尚在方从阁杭苑作在尚无将字意今按若从方本则尚何以救之乎乃是恐不及救之 与此上下文不相入其说非是诸生学圣人之道必有能言是者其无所为让问所贵乎道者不以其便于人而得于已乎当周之衰管夷吾以其君霸九合诸侯孔子曰桓公九合诸侯九合者谓兵车之会三乗车之会六一匡天下戎狄以微京师以尊四海之内无不受其赐者天下诸侯奔走其政令之不暇而谁与为敌此岂非便于人而得于已乎人下或无而字已作身秦用商君之法人以富国以强诸侯不敢抗及七君而天下为秦使天下为秦者商君也而后代之称道者咸羞言管商氏何哉庸非求其名而不责其实欤名下或无而字其实或作于实愿与诸生论之无惑于旧说旧或作记非是句下或有焉字
11	问夫子之言盍各言尔志盍上或有曰字又曰居则曰不吾知也如或知尔则何以哉今之举者不本于乡不序于庠一朝而羣至乎有司有司之不之知也宜矣不之或无之字今将自州县始请各诵所怀聊以观诸生之志死者可作其谁与归此下或有又曰居是邦也六字事其大夫之贤者友其士之仁者敢问诸生之所事而友者为谁乎而或作所为或作其所谓贤而仁者其事如何哉言及之而不言亦君子之所不为也或无之所二字
12	问春秋之时百有馀国皆有大夫士详于传者无国无贤人焉其馀皆足以充其位不闻有无其人而阙其官者闻下或无有字春秋之后其书尤详以至于吴蜀魏下及晋氏之乱国分如锱铢读其书亦皆有人焉魏字或在晋下谓元魏尔盖不然也三国之魏岂应略而不言乎今天下九州四海其为土地大矣国家之举士内有明经进士外有方维大臣之荐其馀以门地勲力进者又有倍于是其为门户多矣有倍或作加倍而自御史台尚书省以至于中书门下省咸不足其官岂今之人不及于古之人邪何求而不得也夫子之言曰十室之邑必有忠信如丘者焉诚得忠信如圣人者而委之以大臣宰相之事有不可乎委之以或作以委之非是况于百执事之微者哉古之十室必有任宰相大臣者今之天下而不足士大夫于朝其亦有说乎
13	问夫子曰洁净精微易教也今习其书不识四者之所谓盍举其义而陈其数焉
14	问易之说曰易上或有周字说下或有者字乾健也今考乾之爻在初者曰濳龙勿用在三者曰夕惕若厉无咎在四者亦曰无咎在上曰有悔卦六位一勿用二茍得无咎有一悔安在其为健乎二或作一非是又曰乾以易知坤以简能乾之四位既不为易矣坤之爻又曰龙战于野此下或有其血𤣥黄四字战之于事其足为简乎易六经也学者之所宜用心愿施其词陈其义焉或无所字非是
15	问人之仰而生者谷帛谷帛丰无饥寒之患者下或有在字丰上或有既字然后可以行之于仁义之途措之于安平之地此愚智所同识也今天下谷愈多而帛愈贱人愈困者何也愈贱或作益贱而字疑当在贱字下但此正与张中丞传后城坏而其徒皆死云云者相类恐公自有此一种句法也耕者不多而谷有馀蚕者不多而帛有馀有馀宜足而反不足此其故又何也将以救之其说如何问夫子言尧舜垂衣裳而天下理又曰无为而理者其舜也欤书之说尧曰亲九族又曰平章百姓又曰协和万邦又曰厯象日月星辰敬授人时又曰洪水怀山襄陵下人其咨人或作民此试进士当避讳作民字非是夫亲九族平百姓和万邦则天道授人时愁水祸非无事也而其言曰垂衣裳而天下理者何也于舜则曰慎五典又曰叙百揆又曰賔四门又曰齐七政又曰类上帝禋六宗望山川徧羣神又曰协时月正日同律度量衡五载一巡狩又曰分十二州封山浚川封诸本作随非是恤五刑典三礼彰施五色出纳五言呜呼其何勤且烦如是而其言曰无为而理者何也将亦有深辞隠义不可晓邪抑其年代已逺失其传邪抑其下或有所字非是已逺或作逺矣或无巳字二三子其辨焉问古之学者必有师所以通其业成就其道德者也德下或无者字由汉氏已来氏或作代或无已字师道日微然犹时有授经传业者及于今则无闻矣德行若顔回言语若子贡政事若子路文学若子游犹且有师非独如此虽孔子亦有师或无虽字问礼于老𥅆问乐于苌𢎞是也今之人不及孔子顔回逺矣而且无师无下或有所字然其不闻有业不通而道德不成者何也或无而字
16	问食粟衣帛服仁行义以竢死者二帝三王之所守圣人未之有改焉者也今之说者有神仙不死之道不食粟不衣帛薄仁义以为不足为是诚何道邪圣人之于人犹父母之于子二于字或皆作于有其道而不以教之不仁其道虽有而未之知不智仁与智且不能又乌足为圣人乎乌或作焉不然则说神仙者妄矣
17	争臣论阳城拜谏议大夫闻得失熟犹未肯言公作此论讥切之城亦不屑意及裴延龄诬逐陆贽等城乃守延英阁上疏极论延龄罪慷慨引谊申直䞇等帝欲相延龄城显语曰延龄为相吾当取白麻坏之哭于庭帝不相延龄城之力也公作此论时城居位五年矣后三年而能排击延龄或谓城盖有待抑公有以激之欤争或作谏欧公与范司谏书温公通鉴皆作争
18	或问谏议大夫阳城于愈城字亢宗定州北平人可以为有道之士乎哉学广而闻多城好学贫不能得书乃求为集贤冩书吏窃官书读之昼夜不出六年乃无所不通不求闻于人也行古人之道居于晋之鄙晋之鄙人薰其德而善良者几千人城及进士第乃去隠中条山逺近慕其德行多从之学大臣闻而荐之天子以为谏议大夫子下或无以字城徙居陜州夏县李泌为陜虢观察使闻城名泌入相荐为著作郎后德宗令长安尉杨宁賫束帛召为谏议大夫人皆以为华阳子不色喜或无人字及色字皆非是居于位五年矣视其德如在野彼岂以富贵移易其心哉在下或有草字移易或作易移初城未至京人皆想望风采曰阳城山人今为谏官必能以死奉职而城与二弟日夜痛饮人莫能窥其际皆以虚名讥之愈应之曰是易所谓恒其德贞而夫子凶者也恶得为有道之士乎哉在易蛊之上九云不事王侯髙尚其事蹇之六二则曰王臣蹇蹇匪躬之故夫不以所居之时不一而所蹈之德不同也之时之德或并无之字若蛊之上九居无用之地而致匪躬之节以蹇之六二在王臣之位而髙不事之心则冒进之患生旷官之刺兴志不可则而尤不终无也蹇上或无以字事下或有上字尤下或有之字终或作絶或作如皆非是今阳子在位不为不乆矣今阳子下或有实一匹夫四字或作实一介之夫下再出阳子二字或作实匹夫阳子亦再见闻天下之得失不为不熟矣天子待之不为不加矣而未尝一言及于政或无于字视政之得失若越人视秦人之肥瘠忽焉不加喜戚于其心问其官则曰谏议也问其禄则曰下大夫之秩也夫下或无之字问其政则曰我不知也有道之士固如是乎哉且吾闻之有官守者不得其职则去有言责者不得其言则去今阳子以为得其言言乎哉乎上或无复出言字谓按此语正谓阳子若自 得其言则何不言乎哉或无非是得其言而不言与不得其言而不去无一可者也阳子将为禄仕乎古之人有云仕不为贫而有时乎为贫谓禄仕者也宜乎辞尊而居卑辞富而居贫若抱关击柝者可也盖孔子尝为委吏矣尝为乘田矣亦不敢旷其职必曰会计当而已矣必曰牛羊遂而已矣若阳子之秩禄或作禄秩不为卑且贫章章明矣而如此其可乎哉或曰否非若此也夫阳子恶讪上者恶为人臣招其君之过而以为名者旧本招下注音翘二字武子好尽言以招人过见国语汉书五行志苏林读招为翘招举也宋元宪曰考他书未获为翘之意作音者当有所据 今按吕氏春秋孔子之劲能招国门之关注招举也又过秦论招八州而朝同列苏林亦音翘故虽谏且议使人不得而知焉书曰尔有嘉谟嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外曰斯谟斯猷惟我后之德夫阳子之用心亦若此者愈应之曰若阳子之用心如此滋所谓惑者矣滋或作兹非是入则谏其君出不使人知者大臣宰相者之事非阳子之所宜行也夫阳子本以布衣隠于蓬蒿之下或无本以字主上嘉其行谊擢在此位官以谏为名诚宜有以奉其职使四方后代知朝廷有直言骨鲠之臣天子有不僭赏从谏如流之美庶岩穴之士闻而慕之束带结髪愿进于阙下而伸其辞说致吾君于尧舜熈鸿号于无穷也若书所谓则大臣宰相之事非阳子之所宜行也且阳子之心将使君人者恶闻其过乎是啓之也是啓或作其啓非是或曰阳子之不求闻而人闻之不求用而君用之不得已而起守其道而不变何子过之深也愈曰自古圣人贤士皆非有求于闻用也有下或有心字闵其时之不平人之不乂得其道不敢独善其身而必以兼济天下也必或作不孜孜矻矻音窟死而后已故禹过家门不入门下或有而字孔席不暇暖而墨突不得黔彼二圣一贤者岂不知自安佚之为乐哉诚畏天命而悲人穷也夫天授人以贤圣才能岂使自有馀而已诚欲以补其不足者也补上方本有自字者下无也字云自者指言天之所授也义为长 今按韩公之意乃言天生圣贤非但使之自有馀也乃欲以补衆人之不足耳故下文云云方说非是耳目之于身也耳司闻而目司见听其是非视其险易然后身得安焉圣贤者时人之耳目也目下或无也字时人者圣贤之身也且阳子之不贤则将役于贤以奉其上矣则将或作且将于贤或作于身皆非是若果贤则固畏天命而闵人穷也恶得以自暇逸乎哉或曰吾闻君子不欲加诸人或无欲字而恶讦以为直者若吾子之论直则直矣无乃伤于德而费于辞乎好尽言以招人过国武子之所以见杀于齐也国语柯陵之㑹单襄公见国武子其言尽襄公曰立于淫乱之闲而好尽言以招人过怨之本也鲁成公十八年齐人杀武子 招音翘吾子其亦闻乎愈曰君子居其位则思死其官未得位则思修其辞以明其道我将以明道也非以为直而加人也且国武子不能得善人而好尽言于乱国是以见杀而好尽言于乱国方本作而言尽言尽言于乱国 今按方本殊无文理传曰惟善人能受尽言谓其闻而能改之也子告我曰阳子可以为有道之士也今虽不能及已阳子将不得为善人乎哉或无哉字林少颖曰退之讥阳城固善矣及退之为史官不敢褒贬而柳子厚作书以责之子厚之责退之亦犹退之之责阳城也目见泰山不见眉睫其是之谓乎
19	改葬服议
20	经曰改葬缌见仪礼丧服篇春秋谷梁传亦曰改葬之礼缌举下缅也鲁庄公三年五月葬桓王谷梁传曰改葬也改葬之礼缌举下缅也缅谓逺也此皆谓子之于父母其他则皆无服何以识其必然经次五等之服小功之下然后著改葬之制更无轻重之差以此知惟记其最亲者其他无服则不记也若主人当服斩衰其馀亲各服其服则经亦言之不当惟云缌也云一作言传称举下缅者缅犹逺也下谓服之最轻者也以其逺故其服轻也最轻下或无者也字故下或无其字江熈曰礼天子诸侯易服而葬以为交于神明者不可以纯凶况其缅者乎或无其字是故改葬之礼其服惟轻自江熈以下皆庄公二年谷梁传注以此而言则亦明矣卫司徒文子改葬其叔父问服于子思子思曰礼父母改葬缌既葬而除之不忍无服送至亲也旧唐礼仪志云田再思议曰改葬之服郑𤣥服缌三月注云讫葬而除非父母无服无服则吊服而加麻自卫司徒文子已下皆孔丛子抗志篇之文吊而加麻无服字此又其著者也文子又曰丧服既除然后乃葬则其服何服葬下或有者字或有也字子思曰三年之丧未葬服不变除何有焉亦孔业子之文未下或有除字非是然则改葬与未葬者有异矣古者诸侯五月而葬大夫三月而葬士逾月隠元年左氏天子七月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至无故未有过时而不葬者也过时而不葬或无下而字谓之不能葬春秋讥之春秋隠公三年八月癸未葬宋穆公公羊传曰过时而不日谓之不能葬之也若有故而未葬虽出三年子之服不变此孝子之所以著其情先王之所以必其时之道也虽有其文未有著其人者以是知其至少也或无是字改葬者为山崩水涌毁其墓及葬而礼不备者若文王之葬王季以水啮其墓吕氏春秋惠公说魏太子曰昔王季歴葬于涡山之尾乐水啮其墓于是更葬鲁隠公之葬惠公以有宋师太子少葬故有阙之类是也隠元年左传十月改葬惠公惠公之薨也有宋师太子少葬故有阙是以改葬诸本无故字考之左氏当有丧事有进而无退礼檀弓文有易以轻服无加以重服殡于堂则谓之殡瘗于野则谓之葬近代已来事与古异或游或仕在千里之外或子幼妻稚而不能自还稚下或无而字甚者拘以隂阳畏忌遂葬于其土及其反葬也逺者或至数十年近者亦出三年其吉服而从于事也乆矣又安可取未葬不变服之例而反为之重服欤在丧当葬犹宜易以轻服况既逺而反纯凶以葬乎若果重服是所谓未可除而除不当重而更重也而除下或有之字更下或无重字非是或曰丧与其易也宁戚虽重服不亦可乎曰不然易之与戚则易固不如戚矣虽然未若合礼之为懿也俭之与奢则俭固愈于奢矣虽然未若合礼之为懿也过犹不及其此类之谓乎或曰经称改葬缌而不著其月数则似三月而后除也似或作以非是子思之对文子则曰既葬而除之今宜如何曰自啓至于既葬而三月则除之啓下或有殡字至下或无既字今按礼有自啓至于反哭之语未三月则服以终三月也曰妻为夫何如曰如子或无曰如二字非是无吊服而加麻则何如曰今之吊服犹古之吊服也省试学生代斋郎议诸本此下有贞元十年应博学宏词九字
21	斋郎职奉宗庙社稷之小事盖士之贱者也执豆笾骏奔走书祀于周庙邦甸侯卫骏奔走执豆笾骏大也以役于其官之长不以德进不以言扬盖取其人力以备其事而已矣奉宗庙社稷之小事执豆笾骏奔走亦不可以不敬也于是选大夫士之子弟未爵命者子上或无之字以塞员填阙而教之行事其勤虽小其使之不可以不报也必书其岁岁既乆矣于是乎命之以官而授之以事其亦微矣哉学生或以通经举或以能文称其微者至于习法律知字书皆有以赞于教化可以使令于上者也自非天姿茂异旷日经乆以所进业发闻于乡闾所进或作进所或作进以进或作道称道于朋友荐于州府而升之司业则不可得而齿乎国学矣然则奉宗庙社稷之小事或无然字稷下或无之字任力之小者也赞于教化可以使令于上者德艺之大者也其亦不可移易明矣今议者谓学生之无所事谓斋郎之幸而进不本其意因谓可以代任其事而罢之盖亦不得其理矣亦或作以今夫斋郎之所事者力也学生之所事者德与艺也以德艺举之而以力役之是使君子而服小人之事且非国家崇儒劝学诱人为善之道也此一说不可者也抑又有大不可者焉宗庙社稷之事虽小不可以不专敬之至也古之道也今若以学生兼其事及其岁时日月然后授其宗彛罍洗其周旋必不合度其进退必不得宜其思虑必不固其容貌必不庄此其无他其事不习而其志不专故也非近于不敬者欤非上或有此字又有大不可者其是之谓欤若知此不可此或作其将令学生恒掌其事而隳坏其本业则是学生之教加少教或作数学生之道益贬而斋郎之实犹在斋郎之名茍无也大凡制度之改政令之变利于其旧不什则不可为已又况不如其旧哉什或作然此商君传所谓利不百不变法工不十不易器是也如下或有于字考之于古则非训稽之于今则非利寻其名而求其实则失其宜失或作去非是故曰议罢斋郎而以学生荐享亦不得其理矣文苑此篇前后有议曰谨议四字
22	禘祫议或作祫禘年今按篇内皆作禘祫礼三年一祫五 一禘祫者合也谓以昭穆合食于太祖之庙禘者谛也谓审谛其尊卑而祀之禘祫之议考之新史陈京传及礼乐志前后议者不一陈京始建议继有礼仪使顔真卿议左庶子李嵘等七人议吏部侍郎柳冕等十二人议司勲外郎裴枢同官县尉仲子陵京兆少府韦武等议左司陆淳议左仆射姚南仲等献议五十七封尚书王绍等五十五人议鸿胪卿王权又申衍之公所排五说即此诸人议也其闲惟顔鲁公议与公合后卒诏从王绍等议正景皇帝东向之位已下列序昭穆附献懿二主于兴圣庙禘祫就本室飨之凡二十年乃决
23	右今月十六日勑㫖时贞元十八年宜令百僚议限五日内闻奏者将仕郎守国子监四门博士臣韩愈谨献议曰伏以陛下追孝祖宗肃敬祀事宗下方有庙字施今按此等公家文字或 于君上或布之吏民只用当时体或直述事意乃易晓而通行非如诗篇等于戏剧铭记期于乆逺可以时出竒怪而无所拘也故韩公之文虽曰髙古然于此等处亦未尝敢故为新巧以失庄敬平易之体但其闻反覆曲折说尽事理便是真文章它人自不能及耳方本非是后皆仿此凡在拟议不敢自专在或作有拟或作疑聿求厥中延访羣下然而礼文繁漫所执各殊自建中之初迄至今岁屡经禘祫未合适从臣生遭圣明涵泳恩泽虽贱不及议而志切効忠切或作在议今按官不及 而自言则作切为是今辄先举衆议之非然后申明其说一曰献懿庙主庙或作之宜永藏之夹室见贞元七年八年裴郁李嵘等议臣以为不可夫祫者合也毁庙之主皆当合食于太祖献懿二祖即毁庙主也今虽藏于夹室至禘祫之时岂得不食于太庙乎名曰合祭而二祖不得祭焉祭焉或作登焉详上下文作登非是不可谓之合矣二曰献懿庙主宜毁之瘗之见李嵘等议诸本毁下或无之字或毁之下再有宜字 今按上之字疑当作而臣又以为不可谨按礼记天子立七庙一坛一墠礼记注土封为璮除地为墠 墠时战切其毁庙之主皆藏于祧庙礼记逺庙为祧注云迁庙之主皆以昭穆合藏于祧庙之中虽百代不毁祫则陈于太庙而飨焉自魏晋以降始有毁瘗之议事非经据竟不可施行今国家德厚流光创立九庙开元十年六月増太庙为九室以周制推之献懿二祖犹在坛墠之位况于毁瘗而不禘祫乎三曰献懿庙主宜各迁于其陵所员外郎裴枢曰建石室于寝园以藏神主至禘祫之世则祭之臣又以为不可二祖之祭于京师列于太庙也二百年矣今一朝迁之岂惟人听疑惑抑恐二祖之灵眷顾依迟不即飨于下国也迟诸本作违今从阁杭蜀苑云新史与文粹作依违以意改也甘泉赋徕祗郊禋神所依兮徘徊招揺灵屖迡兮屖音栖迡与迟同皆徐行也顔曰言神乆留安处不即去也四曰献懿庙主宜附于兴圣庙而不禘祫考功员外郎陈京同官县尉仲子陵皆曰迁神主于德明兴圣庙臣又以为不可传曰祭如在景皇帝虽太祖其于属乃献懿之子孙也虽下或有为字其于或作于其之下一无子字今欲正其子东向之位废其父之大祭固不可为典矣父之或作父子父下或并有子之字皆非是五曰献懿二祖宜别立庙于京师吏部郎中柳冕等十二人又曰献懿二祖犹周先公也请筑别庙以居之臣又以为不可夫礼有所降情有所杀是故去庙为祧去祧为墠去坛为墠去墠为鬼渐而之逺其祭益稀方本无去坛去墠四字之逺作逺之 今按四字祭法本文之犹适也言渐而适逺也方本皆误昔者鲁立炀宫春秋非之春秋公羊传定公九年九月立炀宫非礼也以为不当取巳毁之庙既藏之主而复筑宫以祭今之所议与此正同又虽违礼立庙至于禘祫也合食则禘无其所废祭则于义不通此五说者皆所不可其所方作所主义或作经或作礼禘今按此言若作别庙则不当禘于太庙又不当 于别庙故云禘无其所若以无可禘祫之所而遂直废其祭则于义乂有不可通者故其说如此方本误也故臣博采前闻求其折中以为殷祖𤣥王𤣥王卨也诗长发𤣥王桓拨是也周祖后稷太祖之上皆自为帝又其代数巳逺不复祭之故太祖得正东向之位子孙从昭穆之列礼所称者盖以纪一时之宜非传于后代之法也盖以或作盖曰或无于字传曰子虽齐圣不先父食春秋文公二年左氏语盖言子为父屈也景皇帝虽太祖也其于献懿则子孙也当禘祫之时献祖宜居东向之位景皇帝宜从昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈求之神道岂逺人情之神或作神之非是又常祭甚衆衆或作频新书陈京传亦作衆合祭甚寡则是太祖所屈之祭至少所伸之祭至多比于伸孙之尊废祖之祭不亦顺乎今按韩公本意献祖为始祖其主当居初室百世不迁懿祖之主则当迁于太庙之西夹室而太祖以下以次列于诸室四时之享则唯懿祖不与而献祖太祖以下各祭于其室室自为尊不相降厌所谓所伸之祭常多者也禘祫则唯献祖居东向之位而懿祖太祖以下皆序昭穆南北相向于前所谓祖以孙尊孙以祖屈而所屈之祭常少者也韩公礼学精深盖诸儒所不及故其所议独深得夫孝子慈孙报本反始不忘其所由生之本意真可为万世之通法不但可施于一时也程子以为不可漫观者其谓此类也欤但其文字简严读者或未遽晓故窃推之以尽其意云事异殷周礼从而变非所失礼也所字疑衍臣伏以制礼作乐者天子之职也陛下以臣议有可采议下或有为字粗合天心断而行之是则为礼如以为犹或可疑乞召臣对靣陈得失庶有发明谨议
24	省试顔子不贰过论贞元十年应博学宏词科作论曰登孔氏之门者衆矣三千之徒四科之目或作夫孰非由圣人之道由或作曰为君子之儒者乎其于过行过言亦云鲜矣而夫子举不贰过惟顔氏之子其何故哉请试论之夫圣人抱诚明之正性根中庸之至德茍发诸中形诸外者不由思虑莫匪规矩不善之心无自入焉可择之行无自加焉故惟圣人无过所谓过者所上或有故字非是非谓发于行彰于言人皆谓之过而后为过也生于其心则为过矣故顔子之过此类也不贰者盖能止之于始萌絶之于未形不贰之于言行也中庸曰自诚明谓之性自明诚谓之教自诚明者不勉而中不思而得从容中道圣人也无过者也自明诚者或无自字择善而固执之者也不勉则不中不思则不得不贰过者也故夫子之言曰回之为人也择乎中庸得一善则拳拳服膺而不失之矣又曰顔氏之子其殆庶几乎言犹未至也而孟子亦云顔子具圣人之体而微者皆谓不能无生于其心而亦不暴之于外亦不或无亦字考之于圣人之道差为过耳伊川曰顔子所事则曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动仲尼称之则曰得一善则拳拳服膺而弗失之又曰不迁怒不贰过有不善未尝不知知之未尝复行也此其好之笃学之之道也视听言动皆礼矣所异于圣人者盖圣人则不思而得不勉而中从容中道顔子则必思而后得必勉而后中故曰顔子之与圣人相去一息顔子自惟其若是也于是居陋巷以致其诚饮一瓢以求其志或无饮字不以富贵妨其道不以隠约易其心确乎不拔浩然自守知髙坚之可尚忘钻仰之为劳任重道逺竟莫之致是以夫子叹其不幸短命今也则亡谓其不能与已并立于至圣之域观教化之大行也不然或无不然字下或并无夫字夫行发于身加于人言发乎迩见乎逺茍不慎也败辱随之而后思欲不贰过其于圣人之道不亦逺乎而夫子尚肯谓之其殆庶几孟子尚复谓之具体而微者哉则顔子之不贰过尽在是矣谨论或无谨论二字
25	与李秘书论小功不税书秘书官称也或无书字而以秘为人名及论作问又税下无书字者皆非是税当作裞其字从衣博雅云过制追服谓之税输芮反亦音吐外反既作此书先儒刘敞原父尝辨其说而论之曰曾子曰小功不税则是逺兄弟终无服也而可乎韩子尝吊于人见其貌戚其意哀而其服吉者问之曰可也曰小功不税也是以韩子疑之而作小功不税之书夫韩子之疑之是也彼人之为非也然而小功不税礼也韩子曰君子于其骨肉死则悲哀而为之服者岂牵于外哉闻其死则悲哀岂有间于新故死哉甚矣韩子之达于理而近之也虽然疑之未尽也求之不得也夫为服者至亲之恩以朞断其杀至于大功兄弟之恩以小功止其杀至于缌外亲之服以缌穷其杀至于袒免圣人之制礼岂茍言情哉亦著于文而已矣大功税小功不税其文至于是也兄弟之服不过小功外亲之服不过缌其情至于是也因其情而为之文亲疎之杀见矣故礼大功以上不谓之兄弟兄弟有加而大功无加者亲亲也有加者报之也亲亲者税下亲亲者不税是亦其情也且礼专为情乎亦为文乎如专为情也则至亲不可以朞断小功不可以不税如为文也则至亲之朞断小功之不税一也夫曾子韩子隆于情而不及文失礼之指而疑其说虽然韩子疑之是也彼人之为非也何以言之邪小功虽不税亦不吉服而已矣记曰闻逺兄弟之丧既除丧而后闻之则免袒哭之成踊夫若是奚其吉哉故曰彼人之为非也韩子疑之是也小功不税礼也然则免袒成踊则已矣乎犹有加焉曰我未之闻也虽然降而无服者麻不税是亦降而无服已哀之以其麻哭之以其情逾月然后已其亦愈乎吉也
26	曾子称小功不税则是逺兄弟终无服也而可乎郑𤣥注云以情责情文见礼记檀弓以情上诸本有是字郑注无此语只云以 已恩怪之今之士人遂引此不追服小功不上或有而字小功服最多功服或作功之服亲则叔父之下殇与适孙之下殇适音的与昆弟之下殇礼十六至十九为长殇十二至十五为中殇八岁至十一为下殇七岁以下为无服之殇生未三月不为殇尊则外祖父母常服则从祖父母或无常字礼沿人情其不可不服也明矣古之人或作时行役不逾时各相与处一国或无相字非是然各字亦疑误其不追服虽不可犹至少今之人男出仕女出嫁或千里之外家贫讣告不及时则是不服小功者恒多而服小功者恒鲜矣君子之于骨肉死则悲哀而为之服者岂牵于外哉岂下或有有字闻其死则悲哀岂有间于新故死哉今特以讣告不及时闻死出其月数则不服其可乎愈常怪此近出吊人见其顔色戚戚类有丧者戚戚或作戚容类下或有于字丧或作服而其服则吉问之则云小功不税者也税下或无者字礼文残缺师道不传不识礼之所谓不税果不追服乎无乃别有所指而传注者失其宗乎伏惟兄道德纯明躬行古道如此之类必经于心而有所决定不惜示及幸甚幸甚泥水马弱不敢出不果鞠躬亲问而以书唐子西云泥水马弱以下若无而以书三字则上重甚矣此为文之法也悚息尤深或作甚愈再拜
27	太学生何蕃传或无太学生字传作书云此文总于书类当从旧本 今按此当作传而入书类未详其说但其词则实传也况有诸本可从乎
28	太学生何蕃入太学者廿馀年矣诸本作二十馀年方从杭本作廿年馀又云蜀本作二十而馀字亦缀于年之下按说文廿音入二十并也卅先合切三十之省便古文也考之国语有云行玉廿㲄者正作此字泰山秦碑亦云皇帝临立廿有六年则又以四字为句而以廿为一字尤明白矣故公文多用廿卅字唯孔左丞碑尚以四言故可考如南海碑薛助教碑石本亦皆然但世人多不之见耳 今廿从方本馀年从诸本岁举进士学成行尊自太学诸生推颂不敢与蕃齿相与言于助教博士助教博士以状申于司业祭酒司业祭酒撰次蕃之羣行焯焯者数十馀事以之升于礼部而以闻于天子之升或作升之闻下或无于字京师诸生以荐蕃名文说者不可选纪名下或有为字公卿大夫知蕃者比肩立莫为礼部立下或有叹字而无莫为礼部四字为礼部者率蕃所不合者以是无成功蕃淮南人子厚作阳城遗爱碣则云蕃庐江人父母具全具或作俱初入太学岁率一归父母止之其后间一二岁乃一归又止之不归者五岁矣蕃纯孝人也闵亲之老不自克一日揖诸生归养于和州诸生不能止乃闭蕃空舍中于是太学六馆之士百馀人国子太学四门律书算为六馆又以蕃之义行言于司业阳先生城贞元十一年七月城自谏议大夫罢为国子祭酒请谕留蕃或无谕字谕或作论于是太学阙祭酒会阳先生出道州贞元十五年九月以城为道州刺史不果留欧阳詹生言曰蕃仁勇人也詹生或作生詹方本阳下注詹字下同类今按欧阳詹生如史称辕固生乐瑕公之 甚多不当作注或者曰蕃居太学诸生不为非义葬死者之无归哀其孤而字焉杭蜀本无葬字非是惠之大小必以力复斯其所谓仁欤蕃之力不任其体其貌不任其心吾不知其勇也欧阳詹生曰朱泚之乱建中四年十月泾原军乱推朱泚为主 泚此礼反太学诸生举将从之来请起蕃蕃正色叱之六馆之士不从乱兹非其勇欤惜乎蕃之居下其可以施于人者不流也譬之水其为泽不为川乎川者髙泽者卑髙者流卑者止是故蕃之仁义充诸心行诸太学积者多施者不遐也天将雨水气上气上或有之字无择于川泽涧溪之髙下然则泽之道其亦有施乎抑有待于彼者欤故凡贫贱之士必有待然后能有所立独何蕃欤吾是以言之无亦使其无传焉无下或无亦字
29	答张籍书公与籍相识于汴观此书意谓薄晚须到公府即尚为佐于汴州时贞元十一年也新史曰籍性狷直尝责愈喜慱塞及为驳杂之说论议好胜人其排佛老不能著书若扬雄孟轲以垂世即谓此书也籍遗公书云顷承论于执事尝以世俗陵靡不及古昔盖圣人之道废弛之所为也宣尼没后杨朱墨翟恢诡异说干惑人听孟轲作书而正之圣人之道复存于世秦氏灭学汉重以黄老之术教人使人濅惑扬雄作法言而辨之圣人之道犹明及汉衰末西域浮屠之法入于中国中国之人世世译而广之黄老之术相沿而炽天下之言善者惟二者而已矣昔者圣人以天下生生之道旷乃物其金木水火土谷药之用以厚之因人资善乃明乎仁义之德以教之俾人有常故治生相存而不殊今天下资于生者咸备圣人之器用至于人情则溺乎异学而不由乎圣人之道使君臣父子夫妇朋友之义沉于世而邦家继乱固仁人之所痛也自扬子云作法言至今近千载莫有言圣人之道者言之者唯执事焉耳习俗者闻之多怪而不信徒相为訾终无裨于教也执事聪明文章与孟轲扬雄相若盍为一书以兴存圣人之道使时之人后之人知其去絶异学之所为乎曷可俯仰于俗嚣嚣为多言之徒哉然欲举圣人之道者其身亦宜由之也比见执事多尚驳杂无实之说使人陈之于前以为欢此有以累于令德又商论之际或不容人之短如任私尚胜者亦有所累也先王存六艺自有常矣有德者不为犹以为损况为博塞之戏与人竞财乎君子固不为也今执事为之废弃时日窃实不识其然且执事言论文章不谬于古人今所为或有不出于事之守常者窃未为得也愿执事絶博塞之好弃无实之谈𢎞广以接天下士嗣孟轲扬雄之作辨杨墨老释之说使圣人之道复见于唐岂不尚哉
30	愈始者望见吾子于人人之中固有异焉上人字或作衆 今按人人乃衆人之义此篇下文及与孟东野书别本欧阳詹哀词皆有之然不见于它书疑当时之俗语也及聆其音声接其辞气则有愿交之志因縁幸会遂得所图岂惟吾子之不遗抑仆之所遇有时焉耳近者尝有意吾子之阙焉无言意仆所以交之之道不至也意吾子下或再出吾子字非是言下或无意字今乃大得所图脱然若沈疴去体洒然若埶热者之濯清风也然吾子所论排释老不若著书嚣嚣多言嚣音枵徒相为訾若仆之见则有异乎此也见上或有所字夫所谓著书者义止于辞耳宣之于口书之于简何择焉孟轲之书非轲自著轲既没其徒万章公孙丑相与记轲所言焉耳或作者耳仆自得圣人之道而诵之排前二家有年矣不知者以仆为好辩也然从而化者亦有矣闻而疑者又有倍焉顽然不入者亲以言谕之不入则其观吾书也固将无得矣无下或有所字得下或无矣字为此而止吾岂有爱于力乎哉然有一说化当世莫若口传来世莫若书又惧吾力之未至也未至或作不能或至下更有至之不能四字三十而立四十而不惑吾于圣人既过之犹惧不及矧今未至固有所未至耳请待五六十然后为之冀其少过也吾子又讥吾与人人为无实驳杂之说与下或无复出人字驳杂之说世多指毛颖传盖因摭言有云韩公著毛颖传好博塞之戏张水部以书劝之耳而不知籍此书乃与公酬答于贞元佐汴时而毛颖传以吕汲公年谱考之则元和十年所作又柳子厚书毛颖传后云自吾居夷不与中州人通书有来南者时言韩愈为毛颖传子厚以永贞元年出为永州司马凡十年则毛颖传诚元和闲作后此书十有馀岁摭言未可慿也此吾所以为戏耳比之酒色不有间乎吾子讥之似同浴而讥裸裎也裎或作体若商论不能下气或似有之当更思而悔之耳博塞之讥敢不承教其他俟相见薄晚须到公府言不能尽或无言字愈再拜重答张籍书籍遗公第二书云籍不以其愚辄进说于执事执事以导进之分复
31	赐还答曲折教之使昏塞者不失其明然犹有所见愿复于执事以毕其说焉夫老释惑乎生人乆矣诚以世相沿化而莫之知所以乆惑乎尔执事材识明旷可以任著书之事故有告焉今以其言谕之不入则观书亦无所得为此而止未为至谕也夫处一位在一乡其不知圣人之道可以言之谕之不入乃舍之犹有已化者为证也天下至广民事至衆岂可资一人之口而亲谕之者近而不入则舍之逺而有可谕者又岂可以家至而说之乎故曰莫若为书为书而知者则可以化乎天下矣可以传于后世矣若以不入者而止为书则于圣人之道奚传焉士之壮也或从事于要剧或旅游而不安宅或偶时之丧乱皆不皇有所为况有疾疚吉凶虞其闲哉是以君子汲汲于所欲为恐终无所显于后若皆待五六十而后有所为则或有遗恨矣今执事虽参于戎府当四海弭兵之际优游无事不以此时著书而曰俟后或有不及曷可追乎天之与人性度已有器也不必老而后有成立者昔顔子之庶几岂待五六十乎执事目不覩圣人而究圣人之道材不让于顔子矣今年巳逾之曷惧于年未至哉顔子不著书者以其从圣人之后圣人已有定制故也若顔子独立于世必有所云著也古之学君臣父子之道必资于师师之贤者其徒数千人或数百人是以没则纪其师之说以为书若孟轲者是已传者犹以孟轲自论集其说不云没后其徒为之也后轲之世发明其学者扬雄之徒咸自作书今师友道丧浸不及扬雄之世不自论著以兴圣人之道欲待孟轲之门人必不可冀矣君子发言举足不逺于理未尝闻以驳杂无实之说为戏也执事毎见其说亦拊拚呼笑是挠气害性不得其正矣茍正之不得曷所不至焉或以为中不失正将以茍悦于衆是戏人也是玩人也非示人以义之道也吾子不以愈无似意欲推而纳诸圣贤之域而或作之拂其邪心增其所未髙谓愈之质有可以至于道者浚其源导其所归溉其根将食其实此盛德者之所辞让德下或无者字况于愈者哉抑其中有宜复者故不可遂巳昔者圣人之作春秋也既深其文辞矣然犹不敢公传道之口授弟子至于后世然后其书出焉或无然后二字其所以虑患之道微也今夫二氏之所宗而事之者下乃公卿辅相乃或作及以今按此言其下者犹是公卿辅相盖微词 见上自天子亦宗事二氏之意吾岂敢昌言排之哉择其可语者诲之犹时与吾悖其声哓哓若遂成其书则见而怒之者必多矣必且以我为狂为惑其身之不能恤书于吾何有此句书于方作于书仍无吾字 今按书于吾何有言无补也方本误夫子圣人也且曰自吾得子路而恶声不入于耳其馀辅而相者周天下犹且絶粮于陈畏于匡毁于叔孙奔走于齐鲁宋卫之郊其道虽尊其穷也亦甚矣穷或作躬甚作穷皆非是甚又或作至頼其徒相与守之卒有立于天下向使独言之而独书之其存也可冀乎今夫二氏行乎中土也盖六百年有馀矣其植根固其流波漫非所以朝令而夕禁也自文王没武王周公成康相与守之礼乐皆在及乎夫子未乆也自夫子而及乎孟子未乆也自孟子而及乎扬雄亦未乆也下未及乎或并作至乎句下无也字然犹其勤若此其困若此而后能有所立吾其可易而为之哉其为也易则其传也不逺故余所以不敢也然观古人得其时行其道则无所为书书者皆所为不行乎今而行乎后世者也书者上或有为字或无世字今吾之得吾志失吾志未可知竢五六十为之未失也天不欲使兹人有知乎则吾之命不可期如使兹人有知乎非我其谁哉其行道其为书其化今其传后必有在矣吾子其何遽戚戚于吾所为哉其何或作又何前书谓吾与人商论不能下气若好胜者然虽诚有之抑非好巳胜也好已之道胜也非好已之道胜也已之道乃夫子孟轲扬雄所传之道也论上或无商字考张籍本书实有若好下或有已字或无然字或无非好已之道胜也一语雄下或无所传也三字皆非是若不胜则无以为道若上或有传者二字以或作所皆非是吾岂敢避是名哉夫子之言曰吾与回言终日不违如愚则其与衆人辨也有矣驳杂之讥前书尽之吾子其复之昔者夫子犹有所戏诗不云乎善戏谑兮不为虐兮记曰张而不弛文武不能也恶害于道哉能字本皆作为考之记实曰张而不弛文武不能也弛而不张文武不为也则此为字当作能字乃是但李本云论衡尝引此以辟董仲舒不窥园事正作为字疑公自用论衡非用戴礼也 今按作为无理必有脱误不然不应舍前汉有理之礼记而信后汉无理之论衡也况公明言记曰而无论衡之云且又安知论衡之不误哉今据公本语依礼记定作能字字恶害于道哉恶或作岂于下或有为 一本作乌害其为道哉吾子其未之思乎孟君将有所适思与吾子别庶几一来愈再拜
32	东雅堂昌黎集注巻十四