1  | 欽定四庫全書 |
| 2 | 欽定續文獻通考》卷一百十七 |
| 3 | 樂考》 |
| 4 | 樂舞 |
| 5 | 宋寧宗廟室奏《大安之舞》。 |
| 6 | 遼文舞六十四人，武舞六十四人。 |
| 7 | 謹按遼文、武二舞，史闕其名，不可考矣。大樂舞用二十人，分四部，曰《景雲樂》，舞《慶雲樂》，舞《破陣樂》舞《承天樂舞》。 |
| 8 | 金熙宗皇統間，定文舞曰《仁豐道洽之舞》，武舞曰《功成治定之舞》。 |
| 9 | 《貞元儀》改文舞曰《保大定功之舞》，武舞曰《萬國來同之舞》。 |
| 10 | 世宗大定十一年，又有四海㑹同之舞等，謹按禮志云：大定七年正月上尊號，受冊寶，禮畢，上夀文舞奏保大定功之舞，武舞奏萬國來同之舞。樂志則云：文舞奏功成治定之舞，武舞奏四海㑹同之舞。禮志又云：大定十一年十一月，郊前朝享，文舞奏仁豐道洽之舞，武舞奏功成治定之舞。樂志亦云：是月郊祀文武，奏仁豐道洽之舞，武舞奏功成治定之舞。然又云是月行冊禮，奏功成治定之舞、四海㑹同之舞。夫貞元改仁豐道洽為保大定功，功成治定為萬國來同，若大定七年上夀所用，如禮志所載，則既沿用之矣，如樂志所載，則又獨復功成治定之舊，而別改四海㑹同之名也，四海㑹同，義與萬國來同不殊，且功成治定，本属武舞，復舊名而移用之，文舞於一時觀聴，亦恐未宜，况所復者止及其半耶？至十一年郊祀及郊前朝享，並奏仁豐道洽，功成治定，是又全革貞元之制，而復皇統之舊，乃同時行冊禮所用，又作功成、治定、四海、㑹同二志，自相牴牾，駁雜為甚。若樂志所云大定十一年，又有四海㑹同之舞，其說尤疎，葢此舞已見大定七年，不自十一年始也。定二舞先後，先文後武。 |
| 11 | 命太常議文武二舞所當先後，太常議：「按唐、宋郊廟之禮，並先文後武，本朝自行禘祫之禮亦然。惟唐韋萬石建議，謂先儒相傳，以揖讓得天下，則先奏文，以征伐得天下則先奏武，當時雖從㝷復改之，其以開元禮先文後武為定。 |
| 12 | 凡大祀，設宮縣樂，立八佾、二舞，表於樂前。文舞八佾立於縣前表後，武舞八佾各為四佾，立於縣宫左右，引舞執纛等在前。 |
| 13 | 文舞所執籥、翟各六十四，武舞所執朱干、玉戚各六十四，引舞所，執旌二，纛二，牙杖二，單鼗二，單鐸二，雙鐸二，金鐃二，金錞二，金鉦二，相鼓二，雅鼓二。元世祖至元三年，定宗廟樂舞名，文舞曰《武定文綏之舞》，武舞曰《內平外成之舞》。 |
| 14 | 成宗大徳九年，定郊祀樂舞名，文舞曰《崇徳之舞》，武舞曰《定功之舞》。 |
| 15 | 郊祀樂舞 |
| 16 | 降神文舞《乾寧之曲》六成。圜鍾宮三成，始聴三鼓，一鼓稍前，開手立。二鼓合手，退後，三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作。一鼓稍前，舞蹈。二鼓舉左手，收左揖。三鼓舉右手，收，右揖。四鼓髙呈手。五鼓兩兩相向蹲。六鼓稍前，開手立。七鼓退後，俯伏。八鼓舉左手，收，左揖。九鼓舉右手，收，右揖。十鼓稍前，開手立。十一鼓合手，退後，躬身。十二鼓伏，興，仰視。十三鼓舞蹈，相向立。十四鼓復位，交籥，正蹲。十五鼓躬身，受終。聴三鼓，黃鍾角一成。始聴三鼓，一鼓稍前，舞蹈。二鼓合手，退後。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍前，舞蹈。二鼓髙呈手。三鼓兩兩相向蹲。四鼓舉左手，收，左揖。五鼓舉右手，收，右揖。六鼓稍前，開手。七鼓復位，正揖。八鼓兩兩相向，交籥，正蹲。九鼓復位立。十鼓稍前，開手立。十一鼓合手，退後，躬身。十二鼓伏，興，仰視。十三鼓舉左手，收，開手，正蹲。十四鼓舉右手，收，開手，正蹲。十五鼓躬身，受。終聴三鼓，太簇徵一成。始聴三鼓，一鼓稍前，開手立。二鼓合手，退後。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍前，舞蹈。二鼓復位，躬身。三鼓髙呈手。四鼓舉左手，收，左揖。五鼓舉右手，收，右揖。六鼓兩兩相向，交籥，正蹲。七鼓復位，躬身。八鼓舞蹈，相向立。九鼓復位，俯伏。十鼓舉左手，收，左揖。十一鼓舉右手，收，右揖。十二鼓伏，興，仰視。十三鼓舞蹈，相向立。十四鼓復位，交籥，正蹲。十五鼓躬身，受，終聴三鼓，姑洗羽一成。始聴三鼓，一鼓稍前，開手立。二鼓合手，退後。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍前，舞蹈。二鼓復位，正揖。三鼓髙呈手。四鼓推左手，收，左揖。五鼓推右手，收，右揖。六鼓兩兩相向，交籥，正蹲。七鼓復位，俯伏。八鼓舞蹈，相向立。九鼓復位，躬身。十鼓伏，興，仰視。十一鼓舉左手，收，左揖。十二鼓舉右手，收，右揖。十三鼓舞蹈，相向立。十四鼓復位，交籥，正蹲。十五鼓躬身，受。終聽三鼓。 |
| 17 | 昊天上帝位酌獻文舞，《明成之曲》：黃鍾宮一成。始聴三鼓，一鼓稍前，開手立。二鼓合手，退後。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍前，舞蹈，相向立。二鼓復位，相顧蹲。三鼓復位，開手立。四鼓合手，正揖。五鼓舉左手，收，左揖。六鼓舉右手，收，右揖。七鼓兩兩相向，交籥，正蹲。八鼓復位，正揖。九鼓稍前，開手立。十鼓退後，俯伏。十一鼓稍前，開手立。十二鼓推左手，收，十三鼓推右手収。十四鼓三叩頭，拜舞。十五鼓躬身，受。終聴三鼓。 |
| 18 | 皇地祗酌獻文舞，大呂宮一成，始聴三鼓，一鼓稍前，開手立。二鼓合手，退後。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍前，舞蹈，相向立。二鼓復位，正揖。三鼓舉左手，收，左揖。四鼓舉右手，収右揖。五鼓髙呈手。六鼓兩兩相向，交籥，正蹲。七鼓復位，俯伏。八鼓舞蹈，相向立。九鼓復位，躬身。十鼓交籥，正蹲。十一鼓兩兩相向，開手，正蹲。十二鼓伏，興，仰視。十三鼓舞蹈，相向立。十四鼓三叩頭，拜舞。十五鼓躬身受，終聴三鼓，大祖位酌獻。黃鍾宮一成，始聴三鼓，一鼓稍前，開手立。二鼓合手，退後。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍前，舞蹈。二鼓復位，正揖。三鼓舉左手，收，左揖。四鼓舉右手，收，右揖。五鼓髙呈手。六鼓兩兩相向，交籥，正蹲。七鼓復位，俯伏。八鼓舞蹈，相向立。九鼓復位，躬身。十鼓交籥，正蹲。十一鼓兩兩相向，開手，正蹲。十二鼓伏，興，仰視。十三鼓合手，正揖。十四鼓叩頭，拜舞。十五鼓躬身，受。終聴三鼓。 |
| 19 | 亞獻酌獻武舞，黃鍾宮一成。始聴三鼓，一鼓稍前，開手立。二鼓合手，退後，按腰立。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍前，左右揚干戚。二鼓退後，相顧蹲。三鼓舉左手，收。四鼓舉右手，収。五鼓左右揚干戚，相向立。六鼓復位，相顧蹲。七鼓呈干戚。八鼓復位，按腰立。九鼓刺干戚。十鼓復位，推左手，收。十一鼓推右手，收。十二鼓稍前，開手立。十三鼓左右揚干戚。十四鼓復位，按腰，相顧蹲。十五鼓躬身，受終。聴三鼓，終獻武舞黃鍾宮一成。始聴三鼓，一鼓稍前，開手立。二鼓合手，退後，按腰立。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍前，左右揚干戚。二鼓退後，髙呈手。三鼓復位，相顧蹲。四鼓左右揚干戚，相向立。五鼓復位，舉左手，收。六鼓舉右手，收。七鼓面向西，開手，正蹲。八鼓呈干戚。九鼓復位，按腰立。十鼓刺干戚。十一鼓兩兩相向立。十二鼓復位，左右揚干戚。十三鼓退後，相顧蹲。十四鼓三叩頭，拜舞。十五鼓躬身受，終聴三鼓，，宗廟樂舞。 |
| 20 | 至元三年，八室時享文舞降神，《來成之曲》九成。黃鍾宮三成，始聴三鼓，一鼓稍前，開手立。二鼓退後，合手。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍前，舞蹈，次合手而立。二鼓正面髙呈手，住。三鼓退後，收手蹲。四鼓正面躬身，興身立。五鼓推左手，右相顧，左揖。六鼓推右手，左相顧右揖。七鼓稍前，正面開手立。八鼓舉左手，右相顧，左揖。九鼓舉右手，左相顧，右揖。十鼓稍退後，俯身而立。十一鼓稍前，開手立。十二鼓合手，相顧蹲。十五鼓正面躬身受。終聴三鼓，大呂角二成。始聴三鼓，一鼓稍前，開手立。二鼓退後，合手。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍進前，舞蹈，合手立。二鼓舉左手，住，收右足。三鼓舉右手，住，收左足。四鼓兩兩相向而立。五鼓稍前，髙呈手，住。六鼓舞蹈，退後立。七鼓稍前，開手立。八鼓合手，退後蹲。九鼓正面歸佾立。十鼓推左手，収右足，推右手，收左足。十一鼓舉左手，收右足，舉右手，收左足。十二鼓稍進前，正面仰視。十三鼓稍退後，相顧蹲。十四鼓合手，俯身立。十五鼓正面躬身受，終聴三鼓，太簇徵二成。始聴三鼓，一鼓稍前，開手立。二鼓退後，合手。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍進前，舞蹈，次合手立。二鼓俯身而正面揖。三鼓稍進前，髙呈手，立。四鼓收手，正面蹲。五鼓舉左手，住，收右足。六鼓舉右手，收左足，收手。七鼓兩兩相向而立。八鼓稍前，髙仰視。九鼓稍退，收手蹲。十鼓舉左手，住而蹲。十一鼓舉右手，收手而蹲。十二鼓正面歸佾，舞蹈。十三鼓俯身，正揖。十四鼓交籥翟，相顧蹲。十五鼓正面躬身，受。終聴三鼓，應鍾羽二成，始聴三鼓，一鼓稍前，開手立。二鼓退後，合手。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍進前，舞蹈，次合手立。二鼓兩兩相向立，三鼓舉左手収右足，左揖。四鼓舉右手，収左足右揖。五鼓歸佾，正面立。六鼓稍進前，髙呈手住。七鼓収手稍退，相顧蹲。八鼓兩兩相向立。九鼓稍前，開手蹲。十鼓退後，合手對揖。十一鼓正面歸佾立。十二鼓稍進前，舞蹈，次合手立。十三鼓垂左手而右足應。十四鼓垂右手而左足應。十五鼓正面躬身受。終聴三鼓。 |
| 21 | 初獻酌獻烈祖第一室，文舞，《開成之曲》，無射宮一成。始聴三鼓，一鼓稍前，開手立。二鼓稍退，合手。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍進前，舞蹈，合手立。二鼓稍退，俯身開手立。三鼓垂左手，住，收右足。四鼓垂右手，收左足。五鼓左側身相顧，左揖。六鼓右側身相顧，右揖。七鼓正面躬身，興身立。八鼓兩兩相向，合手立。九鼓相顧髙呈手，住。十鼓收手，舞蹈。十一鼓舞左而收手立。十二鼓舞右而收手立。十三鼓揚左手，相顧蹲。十四鼓揚右手，相顧蹲。十五鼓稍前，正面躬身，受。終聴三鼓。 太祖第二室文舞，《武成之曲》，無射宮一成。始聴三鼓，一鼓稍前，開手立。二鼓退後，合手。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍前，舞蹈，次合手立。二鼓正面髙呈手住。三鼓兩兩相向而對揖。四鼓正面歸佾，舞蹈，次合手立。五鼓稍前，開手，蹲，收手立。六鼓稍退，合手蹲，收手立。七鼓舉左手而左揖。八鼓舉右手而右揖。九鼓推左手，住而正蹲。十鼓推右手，正蹲。十一鼓開手，執籥翟，正面俯視。十二鼓垂左手，收右足。十三鼓垂右手，收左足。十四鼓稍前，正面仰視而立。十五鼓稍前，正面躬身，受。終聴三鼓。 太宗第三室文舞，《文成之曲》，無射宮一成。始聴三鼓，一鼓稍前，開手立。二鼓退後，合手。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍進前，舞蹈。二鼓兩相向而髙呈手立。三鼓稍前，開手立，相顧蹲。四鼓退後，合手立，相顧蹲。五鼓垂左手而右足應。六鼓垂右手而左足應。七鼓推左手，住，左揖。八鼓推右手，住，右揖。九鼓稍前，仰視，正揖。十鼓舉左手，住，收右足。十一鼓舉右手，住，收左足。十二鼓稍前，舞蹈。十三鼓稍前，開手而相顧立。十四鼓退後，合手立。十五鼓稍前，正面躬身，受。終聴三鼓。 皇伯考卓沁第四室文舞，《弼成之曲》，無射宮一成。始聴三鼓，一鼓稍前，開手立。二鼓退後，合手。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍進前，舞蹈。二鼓合手，俯身相顧蹲。三鼓正面髙呈手，住。四鼓稍前，舞蹈，次合手立。五鼓垂左手，右相顧，收手立。六鼓垂右手，左相顧，收手立。七鼓稍前，髙仰，視收手，正面立。八鼓再退，髙執籥翟，相顧蹲。九鼓舞蹈，次合手而立。十鼓舉左手，住，收右足。十一鼓舉右手，住，收左足。十二鼓稍前，開手立，收手蹲。十三鼓稍前，退後，合手立。十四鼓俯身，合手而立。十五鼓稍前，正面躬身受。終聴三鼓。 皇伯考察罕台第五室文舞，《協成之曲》，無射宮一成。始聴三鼓，一鼓稍前，開手立。二鼓退後，合手。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍進前，舞蹈，次合手立。二鼓開手，相顧蹲。三鼓合手，相顧蹲。四鼓稍前，髙呈手，住。五鼓舉左手，右相顧，左揖。六鼓舉右手，左相顧，右揖。七鼓推左手，住，収右足。八鼓推右手住，収左足。九鼓稍前，舞蹈，次合手立。十鼓開手，正蹲，收，合手立。十一鼓稍前，正面仰視立。十二鼓交籥，翟相顧蹲。十三鼓各盡舉左手而住。十四鼓各盡舉，右手，収手立。十五鼓稍前，正面躬身，受。終聴三鼓。 睿宗第六室文舞，《明成之曲》，無射宮一成。始聴三鼓，一鼓稍前，開手立。二鼓退後，合手。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍前，舞蹈。二鼓稍前，開手立。三鼓退後，合手立。四鼓垂左手，相顧蹲。五鼓垂右手，相顧蹲。六鼓稍前，正面仰視立。七鼓舞左手，住，收右足，收手。八鼓舞右手，住，收左足，收手。九鼓兩相向，合手而立。十鼓推左手，推右手。十一鼓皆舉左右手。十二鼓正面髙呈手立。十三鼓退後，合手，俯身。十四鼓開手髙呈籥翟，相顧蹲。十五鼓正面稍前，躬身受。終聴三鼓。 定宗第七室文舞，《熙成之曲》，無射宮一成。始聴三鼓，一鼓稍前，開手立。二鼓退後，合手。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍前，舞蹈。二鼓兩相向，髙呈手立。三鼓垂左手而右足應。四鼓垂右手而左足應。五鼓稍前，開手立，相顧蹲。六鼓退後，合手立，相顧蹲。七鼓舉左手，住，收右足。八鼓舉右手，住，收左足。九鼓推左手，左揖。十鼓推右手，右揖。十一鼓稍前，舞蹈。十二鼓退後，正揖。十三鼓稍前，開手相顧立。十四鼓退後，合手立。十五鼓稍前，正面躬身受。終聴三鼓。 憲宗第八室文舞，《威成之曲》，無射宮一成。始聴三鼓，一鼓稍前，開手。二鼓退後，合手。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓進前舞蹈，次合手立。二鼓髙呈手，住。三鼓舉左手，右顧。四鼓舉右手，左顧。五鼓推左手，右揖。六鼓推右手，左揖。七鼓兩相向，交籥翟立。八鼓正面歸佾，合手立。九鼓稍前，舞蹈，收手立。十鼓退後，正揖。十一鼓，俯身，正面揖。十二鼓髙仰，視十三鼓垂左手，十四鼓垂右手。十五鼓正面躬身，受終。聴三鼓，亞獻武舞，《順成之曲》，無射宮一成。始聴三鼓。一鼓側身開手，二鼓合手，三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓皆稍進前，舞蹈，次按腰立。二鼓按腰相顧蹲。三鼓左右揚干戚，收手按腰，右以象㓕王罕。四鼓稍退，舞蹈，按腰立。五鼓兩兩相向，按腰立。六鼓歸佾，開手，蹲。七鼓面西，收手按腰立。八鼓側身擊干戚，收立，右以象破西夏。九鼓正面歸佾，躬身。次興身立。十鼓稍進前，舞蹈，次按腰立。十一鼓左右推手，次按腰立。十二鼓跪左膝，叠手，呈干戚住右，以象克金國。十三鼓手收按腰，興身立。十四鼓兩相向而相顧蹲。十五鼓正面躬身受。終聴三鼓。 |
| 22 | 終獻武舞，《順成之曲》，無射宮一成。始聴三鼓，一鼓側身開手立。二鼓合手，按腰，三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍進前，舞蹈，次按腰立。二鼓開手，正面蹲，收手按腰。三鼓面西，舞蹈，次按腰立。四鼓面南，左右揚干戚，收手按腰。五鼓側身擊干戚，收手按腰，立右以象収西域定河南。六鼓兩兩相向立。七鼓歸佾，正面開手，蹲，收手按腰。八鼓東西相向，躬身受，右以象收西蜀平，南詔。九鼓歸佾，舞蹈，退後，次按腰立。十鼓推左右手，躬身，次興身立。十一鼓進前，舞蹈，次按腰立右，以象臣髙，麗服交趾。十二鼓兩兩相向，按腰蹲。十三鼓歸佾，左右揚手，按腰立。十四鼓正面開手，俯視。十五鼓收手按腰，躬身受終。聴三鼓泰定十室，樂舞迎神文舞，《思成之曲》，黃鍾宮三成。始聴三鼓。一鼓稍前，開手立。二鼓合手，退後。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍前，舞蹈。二鼓髙呈手。三鼓舉左手，收，左揖。四鼓舉右手，收，右揖。五鼓退後，相顧蹲。六鼓兩兩相向立。七鼓復位，俯伏。八鼓舉左手，開手，正蹲。九鼓舉右手，開手，正蹲。十鼓稍前，開手立。十一鼓合手，退後，躬身。十二鼓伏，興，仰視。十三鼓舞蹈，相向立。十四鼓復位，交籥，正蹲。十五鼓躬身受。終聴三鼓，大呂角二成。始聴三鼓。一鼓稍前，舞蹈。二鼓合手，退後。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍前，舞蹈。二鼓舉左手，収左揖。三鼓舉右手，收，右揖。四鼓髙呈手。五鼓兩兩相顧蹲。六鼓稍前，開手立。七鼓復位，正揖。八鼓兩兩相向，交籥，正蹲。九鼓復位，正揖。十鼓舉左手，收，左揖。十一鼓舉右手，收，右揖。十二鼓伏，興，仰視。十三鼓舞蹈，相向立。十四鼓復位立。十五鼓躬身受。終聴三鼓，太簇徵二成。始聴三鼓，一鼓稍前，開手立。二鼓合手，退後。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼔稍前，舞蹈。二鼓復位，躬身。三鼓髙呈手。四鼓兩兩相向，交籥，正蹲。五鼓復位立。六鼓舞蹈，相向立。七鼓舉左手，收，左揖。八鼓舉右手，收，右揖。九鼔稍前，舞蹈。十鼓退後，俯伏。十一鼓稍前，開手立。十二鼓推左手，收。十三鼓推右手，收。十四鼓三叩頭，拜舞。十五鼓躬身，受終聴三，鼔。應鍾羽二成，始聴三鼔，一鼓稍前，開手立。二鼓合手，退後。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍前，舞蹈。二鼓復位，正揖。三鼓髙呈手。四鼓稍前，開手立。五鼓退後，躬身。六鼔推左手，收。七鼓推右手，收。八鼓舞蹈，相向立。九鼓復位，躬身。十鼓交籥，正蹲。十一鼓兩兩相向，開手，正蹲。十二鼓舉左手，收，左揖。十三鼓舉右手，收，右揖。十四鼓三叩頭，拜舞。十五鼔躬身，受。終聴三鼓。 |
| 23 | 初獻酌獻太祖第一室文舞，《開成之曲》，無射宮一成。始聴三鼓，一鼓稍前，開手立。二鼓合手，退，三鼔相顧蹲。三鼔畢，間聲作，一鼓稍前，舞蹈，相向立。二鼓復位，正揖。三鼓推左手，收。四鼓推右手，收。五鼓三叩頭，拜舞。六鼓兩兩相向，交籥，正蹲。七鼓復位立。八鼓稍前，舞蹈。九鼓復位，俯伏。十鼓髙呈手，正揖。十一鼓兩兩相向蹲。十二鼓復位，開手立。十三鼓合手，正揖。十四鼓伏，興，仰視。十五鼓躬身，受終，聴三鼔。 睿宗第二室文舞，《武成之曲》，無射宮一成。始聴三鼓，一鼓稍前，開手立。二鼓合手，退後。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍前，舞蹈。二鼓復位，正揖。三鼓髙呈手。四鼓稍前，開手立。五鼓退後，躬身。六鼓舉左手，收，左揖。七鼓舉右手，收，右揖。八鼓舞蹈，相向立。九鼓復位立。十鼓推左手收。十一鼓推右手，收。十二鼓伏，興，仰視。十三鼓兩兩相向蹲。十四鼓復位，交籥，正蹲。十五鼓躬身受，終聴三鼓。 世祖第三室文舞，《混成之曲》，無射宮一成。始聴三鼓，一鼓稍前，開手立。二鼓合手，退後。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍前，舞蹈。二鼓髙呈手。三鼓交籥，正蹲。四鼓兩兩相向，開手，正蹲。五鼓伏，興，仰視。六鼓舉左手，收，左揖。七鼓舉右手，收，右揖。八鼓退後，躬身。九鼓稍前，開手立。十鼓舉左手，収左揖。十一鼓舉右手，收，右揖。十二鼓髙呈手，正揖。十三鼓舞蹈，相顧蹲。十四鼓三叩頭，拜舞。十五鼓躬身，受，終聴三鼓。 裕宗第四室文舞，《昭成之曲》，無射宮一成。始聴三鼓，一鼓稍前，開手立。二鼓合手，退後。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍前，舞蹈。二鼓退後，髙呈手。三鼓舉左手，收，左揖。四鼓舉右手，收，右揖。五鼓稍前，開手立。六鼓退後，躬身。七鼓兩兩相向，交籥，正蹲。八鼓伏，興，仰視。九鼓推左手，收，左揖。十鼓推右手，收，右揖。十一鼓稍前，舞蹈。十二鼓退後，相顧蹲。十三鼓髙呈手。十四鼓三叩頭，拜舞。十五鼓躬身，受。終聴三鼓。 顯宗第五室文舞，《徳成之曲》：無射宮一成，始聴三鼓。一鼓稍前，開手立。二鼓合手，退後。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍前，舞蹈，相向立。二鼓復位，正揖。三鼓舉左手，收。四鼓舉右手，收。五鼓伏，興，仰視。六鼓兩兩相向立。七鼓復位，交籥，正蹲。八鼓退後，躬身。九鼓稍前，開手立。十鼓舉左手，收，左揖。十一鼓舉右手，收，右揖。十二鼓髙呈手。十三鼓復位，正蹲。十四鼓三叩頭，拜舞。十五鼓躬身，受，終聴三鼓。 順宗第六室文舞，《慶成之曲》，無射宮一成。始聴三鼓，一鼓稍前，開手立。二鼓合手，退後。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍前，舞蹈。二鼓復位，相顧蹲。三鼓稍前，開手立。四鼓合手，正揖。五鼓舉左手，收，左揖。六鼓舉右手，収右揖。七鼓兩兩相向，交籥，正蹲。八鼓復位立。九鼓稍前，開手立。十鼓伏，興，仰視。十一鼓舉左手，收，相顧蹲。十二鼓舉右手，收，相顧蹲。十三鼓髙呈手，正揖。十四鼓三叩頭，拜舞。十五鼓躬身，受終聴三鼓，成宗第七室文舞，《守成之曲》，無射宮一成。始聴三鼓，一鼓稍前，開手立。二鼓合手，退後。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍前，舞蹈。二鼓退後，躬身。三鼓舉左手，收，左揖。四鼓舉右手，收，右揖。五鼓伏，興，仰視。六鼓兩兩相向，交籥，正蹲。七鼓復位，正揖。八鼓髙呈手。九鼓舉左手，收，左揖。十鼓舉右手，收，右揖。十一鼓開手立。十二鼓合手，正揖。十三鼓稍前，舞蹈。十四鼓三叩頭，拜舞。十五鼓躬身，受，終聴三鼓。 武宗第八室文舞，《威成之曲》，無射宮一成。始聴三鼓，一鼓稍前，開手立。二鼓合手，退後。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍前，舞蹈。二鼓復位，正揖。三鼓髙呈手。四鼓稍前，開手立。五鼓退後，躬身。六鼓舉左手，収左揖。七鼓舉右手，収右揖。八鼓舞蹈，相向立。九鼓復位立。十鼓舉左手収左揖。十一鼓舉右手収，右揖。十二鼓伏，興，仰視。十三鼓兩兩相向立。十四鼓復位，交籥，正蹲。十五鼓躬身受，終聴三鼓。 仁宗第九室文舞，《歆成之曲》，無射宮一成。始聴三鼓，一鼓稍前，開手立。二鼓合手，退後。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍前，舞蹈，相向立。二鼓復位，正揖三鼓髙呈手。四鼓推左手，收。五鼓推右手，收。六鼓稍前，開手立。七鼓退後，躬身。八鼓兩兩相向立。九鼓復位，交籥，正蹲。十鼓舉左手，推，左揖。十一鼓舉右手，收，右揖。十二鼓稍前，舞蹈。十三鼓復位，正揖。十四鼓伏，興，仰視。十五鼓躬身受，終聴三鼓。 英宗第十室文舞，《獻成之曲》，無射宮一成。始聴三鼓，一鼓稍前，開手立。二鼓合手，退後。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍前，舞蹈，相向立。二鼓舉左手，收，左揖。三鼓舉右手，收，右揖。四鼓髙呈手。五鼓伏，興，仰視。六鼓兩兩相向蹲。七鼓退後，俯伏。八鼓復位，交籥，正蹲。九鼓稍前，開手立。十鼓復位，躬身。十一鼓稍前，舞蹈。十二鼓復位，正揖。十三鼓舞蹈，兩兩相向立。十四鼓三叩頭，拜舞。十五鼓躬身，受。終聴三鼓。 |
| 24 | 亞獻武舞，《肅寧之曲》，無射宮一成。始聴三鼓，一鼓稍前，開手立。二鼓合手，退，按後腰立。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍前，左右揚干戚。二鼓退後，相顧蹲。三鼓髙呈手。四鼓左右揚干戚。五鼓呈干戚。六鼓復位，按腰立。七鼓刺干戚。八鼓兩兩相向，開手，正蹲。九鼓復位，舉左手，收。十鼓舉右手，收。十一鼓稍前，開手立。十二鼓退後，按腰立。十三鼓左右揚干戚，相向立。十四鼓復位，按腰，相顧蹲。十五鼓躬身受，終聴三鼓。 |
| 25 | 終獻武舞，《肅寧之曲》，無射宮一成。始聴三鼓，一鼓稍前，開手立。二鼓合手，退後，按腰立。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍前，左右揚干戚。二鼓退後，高呈手。三鼓舉左手，收。四鼓舉右手，收。五鼓面向西，開手，正蹲。六鼓復位，左右揚干戚。七鼓躬身受。八鼓呈干戚。九鼓復位，按腰立。十鼓刺干戚。十一鼓兩兩相向立。十二鼓復位，按腰立。十三鼓退後，相顧蹲。十四鼓三叩頭，拜舞。十五鼓躬身受終。聴三鼓。天厯三年，新製樂舞。明宗酌獻文舞，《永成之曲》，無射宮一成。始。聴三鼓，一鼓合手稍前，開手立。二鼓退後立。三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓向前，舞蹈，相向立。二鼓復位，三叩頭，拜舞。三鼓兩兩開手，正蹲。四鼓復位，俯伏。五鼓交籥，正蹲。六鼓伏，興，仰視。七鼓躬身。八鼓稍前，開手立。九鼓復位，正揖，髙呈手。十鼓舉左手，收，左揖。十一鼓舉右手，收，右揖。十二鼓正揖。十三鼓兩兩交籥，相揖。十四鼓復位。十五鼓躬身受，終聴三鼓。 |
| 26 | 祀前一日，宿縣於庭中，立四表於橫街之南，稍東，設舞位於縣北。文郎左執籥，右秉翟，武郎左執干，右執戚，皆六十有四人。享日，與工人先入就位。舞師二人，執纛二人，引文舞分立於表南。武舞及執器者俟立於宮縣之左右。器鼗二，雙鐸二，單鐸二，鐃二，錞二，鉦二，相鼓二，雅鼓二，凡二十人。文舞進舞師二人，執旌二人，引武舞進立其處，文舞還立於縣側。凡宗廟之樂九成，舞九變。黃鍾之宫三成，三變。大呂之角二成，二變。太簇之徵，二成，二變，應鍾之羽二成，二變。圜丘之樂六成，舞六變。夾鍾之宮，三成，三變。黃鍾之角，一成，一變。太簇之徵，一成，一變。姑洗之羽一成一變。 |
| 27 | 舞師四人，皆執梃。執纛二人，執旌二人，祭則前舞以為舞容，舞人從南表向第一表為一成，則一變從第二至第三，為二成。從第三至北，第四表為三成。舞人各轉身南向於北表之北，還從第一至第二，為四成。從第二至第三，為五成。從第三至南第一表為六成。若八變者，更從南北向第二為七成。又從第二至第三，為八成。若九變者，又從第三至北第一為九成。舞師二人，舒腳幞頭、黃羅繡抹額、紫服、金銅荔枝帶、皁□，各執仗。執旌二人，平冕前後各九旒五就，青生色鸞袍，黄綾帶，黃絹袴，白絹襪，赤革履。執纛二人，青羅巾，餘同執旌。舞人青羅生色義花鸞袍，緣以皁綾。平冕冠冠前後有旒，青、白硝、石、珠相間。 |
| 28 | 文舞器 纛二，制若旌幢，髙七尺，杠首刻象牛首，下施朱繒，葢為三重，以導文舞。 籥六十有四，木為之。象籥之制，舞人所執。 翟六十有四，木柄，端刻龍首。飾以雉羽，綴以流蘇，舞人所執。 |
| 29 | 武樂器 旌二，制如纛，杠首栖以鳳，以導武舞。 干六十有四，木為之，加以彩繪，舞人所執。 戚六十有四，制若劍然，舞人所執。 金錞二，金鉦二。 金鐃二。 單鐸二 雙鐸二。 雅鼓二，相鼓二。 鼗鼓二舞表 表四木杆，鑿方石樹之用，以識舞人之兆，綴樂隊，樂音王隊。引隊大樂禮官二員，冠展角幞頭，紫袍，塗金帶，執笏。次執戱竹二人，同前服。次樂工八人，冠花幞頭，紫窄衫，銅束帶，龍笛三，杖鼓三，金鞚小鼓一，板一，奏萬年歡》之曲，從東階升至御前，以次而西，折繞而南，北向立。次二隊，婦女十人，冠展角幞頭，紫袍，隨樂聲進至御前，分左右相向立。次婦女一人，冠唐㡌黃袍進，北向立定，樂止，念致語畢，樂作，奏長春栁》之曲。次三隊，男子三人，戴紅髪青面，具雜彩衣。次一人，冠唐㡌緑、襴袍、角帶，舞蹈而進，立於前隊之右。次四隊，男子一人，戴孔雀。明王像面具，披金甲，執叉，從者二人，戴毗沙神像，面具紅袍，執斧。次五隊，男子五人，冠五梁冠，戴龍王面具繡氅，執圭，與前隊同進，北向立。次六隊，男子五人，為飛天夜叉之像，舞蹈以進。次七隊，樂工八人，冠霸王冠，青面具，錦繡衣龍笛三，觱篥三，杖鼓二，與前大樂合奏濟爾噶雅之曲。次八隊，婦女二十人，冠廣翠冠，銷金緑衣，執牡丹花，舞唱前曲，與樂聲相和，進至御前北向，列為九重，重四人，曲終再起，與後隊相和。次九隊，婦女二十人，冠金梳翠花鈿，繡衣，執花鞚稍子鼓，舞唱前曲，與前隊相和。次十隊，婦女八人，花髻，服銷金桃紅衣，揺日月金鞚稍子鼓，舞唱同前。次男子五人，作五方菩薩梵像，揺日月鼓，次一人作樂音。王菩薩梵像，執花鞚稍子鼓，齊聲舞前曲一闋，樂止。次婦女三人，歌《新水令、沽美酒、太平令之曲終，念口號畢，舞唱相和，以次而出夀星隊。引隊禮官樂工冠服，並同樂音王隊，次二隊，婦女十人，冠唐巾，服銷金紫衣，銅束帶。次婦女一人，冠平天冠，服繡鶴氅，方心曲領，執圭以次進至御前，立定，樂止，念致語畢，樂作，奏《長春栁》之曲。次三隊，男子三人，冠服舞蹈，並同樂音王隊。次四隊，男子一人，冠金漆弁冠，服緋袍，塗金帶，執笏，從者二人，錦㡌繡衣，執金字福祿牌。次五隊，男子一人，冠捲雲冠，青面具緑袍，塗金帶，分執梅、竹、松、椿、石，同前隊而進，北向立。次六隊，男子五人，為烏鴉之像，作飛舞之態，進立於前隊之左，樂止。次七隊，樂工十有二人，冠雲頭冠，銷金緋袍，白裙，龍笛三，觱栗三，札鼓三，和鼓一，板一，與前大樂合奏山荊子帶袄神急之曲。次八隊，婦女二十人，冠鳳翹冠，翠花鈿，服寛袖衣，加雲肩、霞綬、玉佩，各執寶，葢舞唱前曲。次九隊，婦女三十人，冠玉女冠，翠花鈿，服黃銷金寛袖衣，加雲肩、霞綬、玊佩，各執㯶毛、日月扇，舞唱前曲，與前隊相和。次十隊，婦女八人，服雜綵衣，被檞葉、魚鼓、簡子。次男子八人，冠束髪冠，金掩心甲，銷金緋袍，執㦸。次為龜鶴之像各一。次男子五人，冠黒紗㡌，服繡鶴氅，朱履䇿，龍頭藜杖，齊舞唱前曲一闋，樂止。次婦女三人，歌《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲終，念口號畢，舞唱相和，以次而出。 |
| 30 | 禮樂隊，引隊禮官樂工大樂冠服，並同樂音王隊，次二隊，婦女二人，冠黒漆弁冠，服青素袍，方心曲領，白裙，束帶，執圭。次婦女一人，冠九龍冠，服繡紅袍，玉束帶，進至御前立定，樂止，念致語畢，樂作，奏《長春栁》之曲。次三隊，男子三人，冠服舞蹈，同樂音王隊。次四隊，男子三人，皆冠捲雲冠，服黃袍，塗金帶，執圭。次五隊，男子五人，皆冠三龍冠，服紅袍，各執劈正金斧，同前隊而進，北向立。次六隊，童子五人，三髻，素衣，各執香花，舞蹈而進，樂止。次七隊，樂工八人，皆冠束髪冠，服錦衣白袍，龍笛二，觱栗三，杖鼓二，與前大樂合奏新水令水仙子之曲。次八隊，婦女二十人，冠籠巾，服紫袍，金帶，執笏，歌《新水令》之曲，與樂聲相和，進至御前，分為四行，北向立，鞠躬拜，興，舞蹈，叩頭，山呼，就拜，再拜，畢，復趂聲歌《水仙子》之曲一闋，再歌青山口》之曲，與後隊相和。次九隊，婦女二十人，冠車髻冠，服銷金藍衣，雲肩，佩綬，執孔雀幢，舞唱與前隊相和。次十隊，婦女八人，冠翠花唐巾，服錦繡衣，執寶，葢舞唱前曲。次男子八人，冠鳳翅兠牟，披金甲，執金㦸。次男子一人，冠平天冠，服繡鶴氅，執圭，齊舞唱前曲一闋，樂止。次婦女三人，歌《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲終，念口號畢，舞唱相和，以次而出。 |
| 31 | 說法隊。引隊禮官樂工大樂冠服，並同樂音。王隊次二隊，婦女十人，冠僧伽㡌，服紫襌衣，皁絛。次婦女一人，服錦袈裟，餘如前，持數珠，進至御前，北向立定，樂止，念致語畢，樂作，奏《長春栁》之曲。次三隊，男子三人，冠服舞蹈，並同樂音王隊。次四隊，男子一人，冠隠士冠，服白紗道袍，皁絛，執麈拂，從者二人，冠黃包巾，服錦繡衣，執令字旗。次五隊，男子五人，冠金冠，披金甲，錦袍，執㦸同前隊而進，北向立。次六隊，男子五人，為金翅鵰之，像舞蹈而進，樂止。次七隊，樂工十有六人，冠五福冠，服錦繡衣，龍笛六，觱栗六，杖鼓四，與前大樂合奏金字西畨經之曲。次八隊，婦女二十人，冠珠子菩薩冠，服銷金黃衣，纓絡，佩綬，執金浮屠白傘葢，舞唱前曲與樂聲相和，進至御前為五重，重四人。曲終，再起，與後隊相和。次九隊，婦女二十人，冠金翠菩薩冠，服銷金紅衣，執寶，葢舞唱，與前隊相和。次十隊，婦女八人，冠青螺髻，冠服白銷金衣，執金蓮花。次男子八人，披金甲，為八金剛像。次一人為文，殊像，執如意。一人為普賢像，執西畨蓮花一人為如來像。齊舞唱前曲一闋，樂止。次婦女三人，歌《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲終，念口號畢，舞唱相和，以次而出。明太祖洪武元年，定樂舞之制。 |
| 32 | 樂生仍用道童、舞生改用軍民俊秀子弟、文武各六十四人。文生唐帽，紫大袖袍，執羽籥，武生唐帽，絳大袖袍，執干戚，俱革帶，皁靴，㝷改，用幞頭、緋紫袍，靴、帶仍舊。 |
| 33 | 輿服志曰：明初，郊社宗廟用雅樂，協律郎幞頭，紫羅袍，荔枝帶，樂生，緋袍展腳幞頭，舞士幞頭，紅羅袍，荔枝帶，皁鞾。文舞生，紅袍，武舞生緋袍，俱展腳幞頭，革帶，皁鞾。 |
| 34 | 《樂志》曰：郊丘、廟社，洪武元年，定武舞生六十二人，引舞二人，各執干戚，文舞生六十二人，引舞二人，各執羽籥，舞師二人執節以引之，共一百三十人」。朱載堉《律呂精義》曰：宋太祖建隆元年二月，兼太常寺竇儼上言，請改周《崇徳舞》曰《文徳》之舞，《象成舞曰《武功之舞》。國朝用宋竇儼所擬舞名，武曰《武功之舞》，文曰《文徳之舞》。 |
| 35 | 洪武三年九月，定朝㑹宴享樂舞之數，凡宴㑹用九奏、三舞。武舞曰平定天下之舞，象以武功定禍亂也，用舞士三十二人，皆左執干干長三尺五寸，上濶一尺，下廣六寸，朱質，上畫雉羽，中畫升龍雲氣，右秉戚長二尺五寸，朱紅漆柄，金裝。戚斧分為四行，毎行八人，舞作、發揚、蹈厲、坐作、撃刺之狀，皆冠黃金束髪冠，紫絲纓，青羅生色，畫舞鶴花様，窄袖衫，白生絹襯衫，錦領，紅羅銷金大袖袍，紅羅銷金裙，皁生色畫花縁襈，白羅銷金汗袴，藍青羅銷金縁紅羅擁項紅結子，紅絹束腰，塗金束帶，青絲大絛，錦臂鞲緑，雲頭皁鞾，舞師二人，執旌以引之。旌長七尺五寸，朱紅漆柄，金龍吞口，懸五彩羽九層，每層用塗金寶，葢紅絲絛穿末垂絲結子，皆冠黃金束髪冠，紫絲纓，青羅大袖衫，白絹襯衫，錦領，塗金束帶，緑，雲頭，皁鞾。文舞曰：車書㑹同之舞，象以文徳致太平也。舞士三十二人，左執籥籥，長一尺五寸，朱紅漆筀竹為之，上開三竅，右秉翟翟，長三尺五寸，朱紅漆柄，金龍吞口，上綴雉羽五層，每層用塗金寶，葢紅絲絛，穿末用紅絲結子，分為四行，毎行八人，舞作進退、舒徐、揖讓升降之狀，皆冠黒漆描金方山冠，青絲纓，衣素紅羅大袖衫，紅生絹襯衫，錦領，紅羅擁項，紅結子，塗金束帶，白絹大口袴、白綾韈。茶褐鞋。舞師二人執翿以引之。翿長七尺五寸，朱紅漆柄，金龍吞口，懸白鷺羽九層，毎層用塗金寶，葢紅絲絛，穿末垂紅絲結子，冠服與舞士同，惟大袖衫用青羅，不用紅羅擁項紅結子。四夷舞曰撫安四夷之舞，象以威徳，服逺人也。舞士十六人，東夷四人，椎髻於後，繫紅銷金頭繩，紅羅銷金抹額，中綴塗金博山，兩旁綴塗金巾環，明金耳環，青羅生色畫花大袖衫，紅生色領袖，紅羅銷金裙，青銷金裙縁，紅生絹襯衫，錦領，塗金束帶，烏皮鞾。西戎四人，間道錦纒頭，明金耳環紅紵絲細摺襖子，大紅羅生色雲肩緑，生色縁，藍青羅銷金汗袴，紅銷金縁繋腰合鉢十字泥金數珠，五色銷金羅香囊，紅絹擁項，紅結子，赤皮鞾。南蠻四人，綰朝天髻，繋紅羅生色銀錠，紅銷金抹額，明金耳環，紅織金短襖子緑，織金細摺短裙，絨錦袴，間道紵絲手巾，泥金項牌，金珠瓔珞綴小金鈴，錦行纒泥，金獅蠻帶緑，銷金擁項，紅結子，赤皮鞾。北狄四人，戴單于冠，貂䑕皮簷，雙垂髻，紅銷金頭繩，紅羅銷金抹額諸色細摺襖子，藍青生色雲肩，紅結子，紅銷金汗袴，繋腰，合鉢皁皮鞾，四夷各為一行，舞作拜跪、朝謁喜躍俯伏之狀，舞師二人，執幢以引之。幢長七尺五寸，朱紅漆柄，金龍吞口，懸五彩羅幢五層，每層綴五色銷金吹帶，末垂紅絲結子，皆戴白捲簷氊帽，塗金帽頂，一撒紅纓，紫羅帽襻，紅緑，金繡襖子，白銷金汗袴，藍青銷金縁塗金束帶，緑，擁項，紅結子，赤皮鞾。凡三舞皆有樂。文、武二舞用樂工一十人，笙𥱧橫管杖。鼓各二人，大鼓一人，板一人，冠服與大樂工同。四夷舞用樂工十六人，腰鼓、琵琶、胡琴、箜篌、頭管𦍑笛𥱧各二人，水盞板各一人，戴蓮花帽衣，諸色細摺襖子，白銷金汗袴，紅銷金縁紅緑，絹束腰，紅羅擁項，紅結子花鞾。每宴㑹和聲郎四人，二人執麾，總掌樂舞立樂工前之兩旁，二人押樂立，樂工後之。兩旁皆戴皁羅濶帶，巾衣、青羅大袖衫，紅生絹襯衫，錦領，塗金束帶，皁鞾。樂工舞士人等各服其服，執樂器、舞器立於丹墀之西，伺殿上陳設。既畢，和聲郎二人執麾，由兩階升，立於御酒案之左右，北向。二人引歌工、樂工由兩階升，立於丹陛上之兩旁，東西相向。舞師二人執旌，引武舞士立於西階下之南，舞師二人執翿，引文舞士立於東階下之南，舞師二人執幢，引四夷舞士立於武舞之西南，俱北向。引大樂二人執戯竹引，大樂工陳列於丹陛之西，文武二舞樂工列於丹陛之東，四夷舞樂工列於四夷舞之北，俱北向。 |
| 36 | 㑹典曰大祀慶成、大宴萬國來朝隊舞、纓鞭得勝隊舞萬夀聖節大宴、九夷進寶隊舞》、《夀星隊舞、冬至大宴讚》、《聖喜隊舞》、《百花聖朝隊舞》、《正旦大宴百戲蓮花盆隊舞、勝鼓採蓮隊舞。 |
| 37 | 九年正月，定王國樂舞之制。 |
| 38 | 王國宗廟樂：樂生三十六人，鐘、磬各一，瑟二，琴一，塤、箎、簫、笛各二，笙四，柷、敔各一，搏拊二。歌工八，舞生七十二人，文舞三十六人，各執羽籥。武舞如文舞之數，各執干戚中，各以二人為引舞。樂工例設二十七戶於各王境內，撥與供用。至十五年六月，又定樂工樂器冠服之制：凡朝賀用大樂樂工二十七人。樂器用戯竹二，頭管四，杖鼓十二，大鼓一，花棃木拍板一。冠服用紅絹彩畫胸背方花小袖單袍，有花鼓吹冠、錦臂韝、皁鞾，抹額用紅羅彩畫束，腰用紅絹。宴禮七：奏樂樂工八人。樂器用紫竹簫二，紫竹笙二，𥱧二，花棃木拍板一，冠服同前迎膳。大樂樂工八人。樂器用戯竹二、笛二，杖鼓二，小鼓一，花棃木拍板一。冠服亦同前。其餘樂工冠服用綠絹彩畫胸背方花小袖單袍，無花鼓吹冠，抹額以紅絹彩畫，束腰以紅絹。永樂間，定殿內侑食樂樂舞之制。 |
| 39 | 一奏上萬夀之曲，奏《平定天下之舞，引舞二人，皆服青色巾，青紅綠玉色羅銷金胸背襖子，渾金銅帶，紅羅褡䙏，皂雲頭鞾，青綠羅銷金色臀。舞人三十二人，服色與引舞樂工同。二奏仰天㤙之曲，奏《撫安四夷之舞》。引舞樂工二人，皆服紅氊帽，紅羅銷金項帕，紅青綠羅銷金襖子，紅羅褡䙏，紅青綠羅銷金色臀，皂雲頭鞾。髙麗舞四人，皆服笠子，青羅銷金胸背襖子，銅帶，白碾光絹間道踢袴，皂皮鞾。北畨舞四人，皆服狐帽，青紅紵絲銷金襖子、銅帶。伍魯速回回舞四人，皆服青羅帽，北里罕棉花手巾，銅帶，皂鞾。三奏，感地徳之曲，奏《車書㑹同之舞。舞人三十四人，皆服皂羅頭巾，青綠玉色皂沿邊襴，茶褐線縧，皂皮四縫鞾。四奏民樂生之曲，奏《表正萬邦之舞》。引舞二人，皆執紅纓纛，服青羅色巾，紅羅銷金項帕，紅生絹錦領中單，紅生絹銷金通袖襖子，青絛，銅帶，織錦臂鞲，皂雲頭鞾，各色羅銷金色臀，紅絹褡䙏。舞人樂工六十四人，皆執干一小鉞斧一，服色與引舞同。五奏感皇㤙之曲，奏《天命有徳之舞》，引舞二人，俱執紅纓纛，服䝉紗如意冠，紅生絹，錦領中單，紅生絹大袖袍，各色絹綵畫直纒，黑角偏帶，藍絹綵，皂雲頭皮鞾，白布襪。舞人樂工六十四人，皆執紅漆羽籥雉雞尾服色，與引舞樂工同。六奏《慶豐年之曲。七奏《集順應之曲》，八奏《永皇圖之曲》。九奏《樂太平之曲》。 |
| 40 | 大祀慶成纓鞭得勝外國隊舞萬夀聖節九裔進寶隊舞，冬至節讚聖喜隊舞正旦節，百戱蓮盆隊舞。世宗嘉靖五年七月，世廟用文徳之舞，㝷増武舞，時建世廟成，費宏等議：獻皇帝生長太平，初不以武功為尚，其三獻皆當用文徳之舞，帝從之，遂去武舞生及引舞者六十六人，其樂生及文舞生如太廟制。已而太常請添用武舞，帝命禮部㑹張璁議，且曰：以朕論之，不用武功之舞，所以尊讓太廟也，不為缺典。璁言樂舞以佾數為降殺，未聞以文、武為偏全，若必以武功定天下者，得兼用武舞，則禹以揖讓得天下。而大禹謨曰：舞干羽於兩階。此可見古之天子兼用矣。詩曰：簡兮簡兮，方將萬舞。記曰：「壬午猶繹，萬入去籥。萬者舞之總名，可見列國諸侯皆兼用矣。議者繆引漢景之詔為証。夫既不知漢人所謂文始昭徳者，固未嘗無武舞，又不知國朝制度雖王國宗廟亦未嘗去武舞，使八佾之制，用其文而去其武，則兩階之容，得其左而闕其右，是皇上舉天子禮樂而自降殺之矣。天子父不得享天子禮樂，何以式四方垂後世？帝覽奏，囅然曰：「卿據經推論甚明」。乃從璁議，仍用二舞。 |
| 41 | 嘉靖九年，定文武舞生服制：圜丘服青紵絲，方澤服黒緑紗，朝日壇服赤羅，夕月壇服玉色羅。《春明夢餘録》曰：夕月壇在阜城門外，繚以垣墻。嘉靖九年，建東向為制，一成，祭用牲玊，獻舞，如朝日儀，惟樂六奏。 |
| 42 | 樂典大司樂義畧曰：凡文舞雲門、咸池，大韶在庭阼階之左，武舞大夏、大濩、大武在庭賓階之右，位為六列，施英韶而舞之，各有四表，表距四歩為酇，綴各六十四，合用三百八十四人，此所以必致諸子而後足也。夫樂在耳，為聲，在目為容，而後節奏不忒，故先王之制舞也，必協於歌焉，歌一曲為舞，一變六變，用六九變用九然聲，應可聞而不可覩也。羽籥干戚以表其容，發揚蹈厲以見其意，盡筋骸之力以要鐘鼓拊㑹之節，皆由耳目聰明，心思頴悟，均聲之長短，合舞之疾徐，然後聲容選和，始終有序，而後六樂備矣。葢樂有八音以行八風，是以舞佾與鐘聲數俱用八，而堂上歌詩者四，歌瑟者四，一唱三嘆，亦用八人，歌奏雖分實相聨絡，羽籥起黃鍾，大呂應以姑洗，南呂，是謂辰酉，以南為南風，而夷則、中呂皆為清角，文合於武也，干戚起㽔賓，函鍾應以無射夾鍾，是為戌夘。以北為北風，而大簇、應鍾皆為流徵，武合於文也。北入於南，隂入於陽，以合生之和道五常之行，其即納音與隔八而娶歸衝為同。甲子之於乙丑、壬申之於癸酉，庚辰之於辛巳，皆金也，而甲午、乙未、壬寅、癸夘、庚戌、辛亥如之，葢金商音也，太師審商而分之也，丙子丙午以水，至於壬子壬午以木其娶而同，猶甲子甲午也，則對待流行始終條理分而必合成十六音矣。大抵陽紀之音，角羽在前，律隂紀之音，商徵在後，律必先角，羽並起而後反，商下徵則宮常主角往而必反，商常主徵離而必合也。宮雖主角，然必有角之羽羽之角焉。商雖主徵，然亦必有角之羽羽之角焉。但聲相應，則角為徵爾。角羽所統者，琴、瑟、尚宫也，角之羽者，鍾尚羽也。羽之角者，石尚角也。還相為宮宫，一羽一角，一十五鼓而五聲之變成焉。季春之月，律中姑洗，辰為角，日在大梁位，酉為羽羽，角氣合以歌南風，故大合樂以舞大韶為主變起於角，羽從宫，羽水也，徵火也。六府三事，是為九徳之歌。九變而角韶、徵韶成焉，亦惟舞容合聲以取象耳。然則季秋之月大饗帝律中無射位，戍㽔賓之角也，日在大火位夘㽔，賓之羽也，奏無射，歌夾鍾，其必主於舞，大武與大司樂掌之，以教國子弟，必設官分職焉。樂師教舞籥師舞羽，司干授器，大胥掌學士之版以待致諸子春入學，舍菜合舞，將以養老於辟雍也。秋頒學合聲，將以饗帝於明堂也。曰合舞，則大合六樂而舞矣。曰合聲，則㑹大樂而歌奏矣，必曰以六樂之㑹正舞位，以序出入，舞者比樂官展樂器，何也？六樂之㑹，文武以聲合矣，羽籥九成干戚六成行列，得正而不愆，所以正舞位也。出象揖遜，先後有倫而不亂，所以序出入舞也。樂官則比敘其所教之人，以考其藝之精粗。樂器則展眂其所用之器，以審其聲之完否。人與器俱善，則樂舞可知矣。小胥則廵舞列而撻其怠，慢者正樂縣之位焉。列與縣俱應，則聲容可知矣。至於舞位四表，文武雖同，而舞服各異焉。文舞服皮弁，左執籥，右秉翟，分八佾於南表前，二工執旌引前，衣冠同之，正立定位，堂長歌以咏，於是播鼗導舞，自南第一表至第二表為一成，至第三表為再成，至第四表為三成，覆身却行至第三表為四成，至第二表為五成，復至南第一表為六成，五成為五變，則五物五祇可致六成為六變，則象物天神可致，更從南頭北向，第二表為七成，又從第二至第三表為八成，則地祗皆出矣。又從第三至北表為九成，則人鬼皆格矣。武舞服韋弁，左執干，右執戈，亦分八佾於南表前，二工執旌居前，執鐸者左右夾振之。次擊鼓，以金錞和之，以金鐲節之。自一成至六成，雖與文舞同，然其終也，為兵還振旅之狀，廢鐲鳴鐃而舞。畢記曰：天子冕而總干。葢古者人君自舞大武，故服冕而執干戚。八佾用萬為擊刺之容，則舞人執干戈。何則？冕非學士所宜服，則玉戚亦非撃刺之所宜用也。然則文武之成，曷為異歟？自一三五為九，而乾用之，參天之數也，二與四為六，而坤用之，兩地之數也。文，舞陽也，成以參天，武舞隂也，成以兩地節序自然之符也。曰簫韶九成，大武六成，而又謂之變者何居？曰：在樂音謂之變，在樂舞謂之成，其實一也。 |
| 43 | 欽定續文獻通考卷一百十七 |
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