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Scope: 冊府元龜
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《卷七十八》

14	蘇威自高祖時拜開府儀同，兼納言、民部尚書，復兼大理卿、京兆尹、御史大夫。治書侍御史梁毗以威領五職，而安繁戀劇，無舉賢自代之心，抗表劾威。高祖曰：「蘇威朝夕孜孜，志存遠大，舉賢有闕，何遽迫之？」顧謂威曰：「用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫」。及高祖幸并州，命與高ν總留事，俄追詣行在所，使決民訟。後為左光祿大夫。煬帝即位，以威先朝舊臣，漸加委任。後歲餘，復為納言，與左翊衛大將軍宇文述、黃門侍郎裴矩、御史大夫裴蘊、內史侍郎虞世基參掌朝政，時人稱為五貴。

《卷一百八十一》

92	孝武帝時，會稽王道子荒恣，博平令吳興聞人上疏陳之。帝益不平，而逼於太妃，無所廢黜。乃出王恭為兗州，殷仲堪為荊州，王恂為僕射，王雅為太子少傅，以張王室，而潛制道子也。道子復委任王緒，繇是朋黨競扇，友愛道盡。太妃每和解之，而道子不能改。中書郎徐邈以國之至親，唯道子而已，宜在敦。穆從容言於帝曰：「昔漢文明主，猶悔淮南。世祖聰達，負愧齊王，兄弟之際，實宜深慎」。帝納之，復委任道子如初。隋煬帝時，趙才為右侯衛大將軍。帝幸江都，待遇踰暱。時江都糧盡，將士離心，內史侍郎虞世基、秘書監袁充等多勸帝幸丹陽。帝廷議其事，才極陳入京之策，世基盛言渡江之便，帝默然無言，才與世基相忿而出。

《卷三百二十九》

29	虞世基為內史侍郎，煬帝重其才，親禮愈厚，專典機密，與納言蘇威、左翊衛大將軍宇文述、黃門侍郎裴矩、御史大夫裴蘊等參掌朝政。於時天下多事，四方表奏，日有百數。帝方凝重，事不庭決，入ト之後，始召世基口授節度。世基至省，方為敕書，日且百紙，無所遺謬，其精審如是。

虞世基，煬帝時為內史侍郎，專典朝政。于時天下大亂，世基知帝不可諫正，又以高φ藕獾認膆討。培揪寤黽凹核渚詠侍，唯諾取容，不敢忤意。盜賊日甚，郡縣多沒。世基知帝惡數聞之，後有告敗者，乃抑損表狀，不以實聞。是後外間有變，帝弗之知也。嘗遣太僕楊義臣捕盜於河北，降賊數十萬，列狀上聞。帝歎曰：「我初不聞賊頓如此，義臣降賊何多也！」世基對曰：「鼠竊雖多，未足為慮，義臣克之，擁兵不少，久在閫外，此最非宜」。帝曰：「卿言是也」。遽追義臣，放其兵散。又越王侗遣太常丞元善達間行賊中，詣江都奏事，稱：「李密有眾百萬，圍逼京都，入據廒倉，城內無食，若陛下速還，烏合必散。不然，則東都必敗」。因欷畚匱，實畚之改容。世基見帝色憂，進曰：「越王年小，此輩誑之。若如所言，善達何緣而至？」帝乃勃然怒曰：「善達小人，敢廷辱我！」因使經賊中，向東陽催運善達遂為群盜所害。此後外人杜口，莫敢以聞奏。世基貌沈審，言多合意，是以特見親愛，朝臣無與於比。

隋虞世基為內史侍郎，參掌朝政。時納言蘇威坐事除名為民，從幸江都宮，煬帝將復用威，世基與裴蘊奏言威昏老羸疾，乃止。

《卷四百六十七》

87	虞世基為內史侍郎，煬帝重其才，親禮逾厚，專典機密，與納言蘇威、左翊衛大將軍宇文述、黃門侍郎裴矩、御史大夫裴蘊等參掌朝政。于時天下多事，四方表奏，日有數百。帝方疑重事不庭決，入閣之後，始召世基口授節度。世基省方為敕書，日且百紙，無所遺謬，其精審如是。

《劉仲撰梁帝聖中興略十卷。》

7	姚察入隋，授秘書丞，別敕成陳、梁二代史所撰。雖未畢功，文帝開皇之時，遣中書舍人虞世基索本具進，今在內殿。梁、陳二史多是察之所撰其中序論及紀傳有所闕者。臨亡之時，仍以體例誡幼子思廉，博訪撰續，思廉流涕奏行。思廉初補漢王府行參軍，掌記室，尋除河間郡司法。大業初，中書侍郎虞世基奏思廉踵梁、陳二代史，自是以來，稍就補續。又撰傳國志十卷。

《卷五百六十三》

仁壽二年閏十月，詔曰：「禮之為用，時義大矣。黃琮蒼壁，降天地之神。粢盛莊食，展宗廟之敬，正父子君臣之序，明婚姻喪紀之節。故道德仁義，非禮不成，安上治人，莫善於禮。自區宇亂離，綿歷年代，王道衰而變風作，微言絕而大義乖，與代推移，其弊日甚。至於四時郊祀之節文，冠服麻葛之降殺，是非異說，駁殊塗致。使聖教鄱鍇，嶂匚拮繭，撳蟪刑烀，撫臨生人。當洗滌之時，屬干戈之代，克定禍亂，先運武功，刪正彞典，日不暇給。今四海擄參迦，治鷯美硪撕敕繆鄧，椎嫉縷肜，褡和聖之舊章，興先王之茂則。尚書左僕射、越國公楊素，尚書右僕射構公蘇威，吏部尚書奇章公牛宏，內史侍郎薛道衡、秘書丞許善心、內史舍人虞世基、著作郎王邵，或任居端揆，博達古今，或器推令望，學綜經史，委以裁緝，實允僉議。同並修定五禮。

旱，鄞笠翟年，詔吏部尚書牛宏、工部尚書宇文愷、兼內史侍郎虞世基、給事郎許善心、儀曹郎袁朗等憲章古制，創造衣冠，自天子逮于屠皂，服章皆有等差，若先所有者，則因循取用。宏等議既定，帝幸修文殿覽之，乃令開府何稠、起部郎閻毗等造儀上呈。二年總了，始班下行焉。軒冕之盛，貫古今矣。其後師旅務殷，車駕多行幸，百官行從，唯服埋薅軍旅間不便。

《卷五百六十八》

3	九年十二月甲子，詔曰：「朕祗承天地，清蕩萬方，百王衰弊之後，兆庶澆浮之日，聖人遺訓，掃地備盡，制禮作樂，今也其時。朕情存古樂，深思雅道，鄭衛淫聲，魚龍雜戲，樂府之內，盡已除之。今欲更調律呂，改張琴瑟。且妙術精微，非因教習，工人代掌，止傳糟粕，不足達神明之德，論天地之和。區域之間，奇才異藝，天知神授，何代無哉？蓋晦迹於非時，俟昌言於所好，宜可搜訪，速以奏聞。庶睹一藝之能，共就九成之業」。仍詔太常牛宏、通直散騎常侍許善心、秘書丞姚察、通直郎虞世基等議定作樂。先是，牛宏等以言比謬既久，音律多乖，積年議不定。高祖大怒曰：「我受天命七年，樂府猶歌前代功德耶？」命治書侍御史李諤引宏等下，將罪之。諤奏：「武王克殷，至周公相成王，始制禮樂。斯事體大，不可速成」。高祖意稍解。又詔求知音之士，集尚書參定音樂。鄭譯云：「考尋樂府鍾石律呂，皆有宮、商、角、徵、羽、變宮、變徵之名，七聲之內，三聲乖應，每嘗求訪，終莫能獲。周武帝時，有龜茲人曰蘇祗婆，從突厥皇后入國，善胡琵琶，聽其所奏，一均之中，間有七聲，因而問之，答云：父在西域，稱為知音。代相傳習，調有七種。以其七調，勘較七聲，宜若合符。一曰婆ヌ力，華言平聲，即宮聲也。二曰雞識，華言長聲，即南呂聲也。三曰沙識，華言質直聲，即角聲也。四曰沙侯加濫，華言應聲，即變徵聲也。五曰沙臘，華言應和聲，即徵聲也。六曰般贍，華言五聲，即羽聲也。七曰俟利筵，華言斛牛聲，即變宮聲也。譯因習而彈之，始得七聲之正。然則就此七調，又有五旦之名，旦作七調。以華言譯之，旦者則謂切也，其聲亦應黃鍾、太簇、林鍾、南呂、姑洗五均，以外七律更無調聲。遂因其所捻琵琶糸玄柱相飲為均，推演其聲，更立七均，合成十二，以應十二律。律有七音，音立一調，故成七調。十二律合八十四調，旋轉相交，盡皆和合。仍以其聲考手交太樂所奏林鍾之宮，應用林鍾為宮，乃用黃鍾為宮，應用南呂為商。乃用太簇為商。應以應鍾為角，乃取姑洗為角，故林鍾一宮七聲，二聲並戾。其十一宮七十七音，例皆乖越，莫有通者。又以編懸有八，因作八音之樂。七音之外，更立一聲，謂之應聲。譯因作書二十餘篇，以明其指。至是譯以其書宣示朝廷，並立議正之。時邳國公世子蘇［196］亦稱明樂，駁譯曰：「韓詩外傳所載樂聲感人，及月令所載，五音所中，並皆有五，不言變宮變徵。又春秋左氏所云：七音六律，以奉五聲。准此而言，每宮應立五調，不聞更加變宮、變徵二調為七調。七調之作，所出未詳。譯答之曰：周有七音之律，漢書。　《律歷志》，天地人及四時，謂之七始。黃鍾為天始，林鍾為地始，太簇為人始，是為三始。姑洗為春，蕤賓為夏，南呂為秋，應鍾為冬，是為四時。四時三始，是以為七。今若不以二變為調曲，則是冬夏聲闕，四時不備，是故每宮須立七調」。眾從譯議。譯又與夔俱云：「案今樂府黃鍾乃以林鍾為調首，失君臣之義。清樂黃鍾宮以小呂為變徵，乖相生之道。今請雅樂黃鍾為調首，清樂去小呂，還用蕤賓為變徵」。眾皆從之。夔又與譯議，欲累黍立分，正定律呂。時以音律久不通，譯、夔等一朝能為之，以為樂聲可定。而何妥舊以學聞，雅為高祖所信。高祖素不悅學，不知樂。妥又恥已宿儒，不逮譯等，欲沮壞其事，乃立議非十二律旋相為宮，曰：「經文雖道旋相為宮，恐是直言其理，亦不通隨月用調，是以古來不取。若依鄭元及司馬彪，須用六十律方得和韻。今譯唯取黃鍾之正宮，兼得七始之妙義，非止金石諧韻，亦иね不繁，可以享百神，可以合萬舞矣。而又非其七調之義，曰：「近代書記所載，縵樂鼓琴，吹笛之人，多云三調。三調之聲，其來久矣。請存三調而已」。時牛宏手韁樂事，不能精知音律，又有識音人萬寶嘗修雒陽舊曲，言幼學音律，師於祖孝徵，知其上代修調古樂，周之璧た，殷之崇牙，懸八用七，盡依《周禮》備矣。所謂正聲，又近前漢之樂，不可廢也。是時競為異議，各立朋黨，是非之理，紛然淆亂。或欲令各修造，待成，擇其善而從之。妥恐樂成，善惡易見，乃請高祖張樂試之。遂先說曰：「黃鍾者，以象人君之德」。及奏黃鍾之調，高祖曰：「滔滔和雅，甚與我心會」。妥因陳黃鍾一宮，不假餘律。高祖大悅，班賜妥等修樂者。自是譯等議寢。是時既已平陳，獲宋、齊樂，詔於太常置清商署以管之，求陳太樂令蔡子元、於普明等復居其職。繇是牛宏奏曰：臣聞周有六代之樂，止《韶》、《武》而已。秦始皇改周武曰《五行》，漢高帝改《韶舞》曰《文始》，以示不相襲也。又造《武德》，自表其功，故高帝廟奏《武德》、《文始》、《五行》之舞，又作《昭容》、《禮容》增演其意。《昭容》生於《武德》，蓋猶古之《韶》也。《禮容》生於《文始》，矯秦之《五行》也。文帝又作《四時》之舞，故孝景帝追述先功，採《武德舞》作《昭德舞》，被之管絃，薦於太宗之廟。孝宣採《昭德舞》為《盛德舞》，更造新歌，薦於武帝之廟。據此而言，遞相因襲，縱有改作，並宗於韶。至明帝時，東平獻王採《文德舞》為《大武》之舞，薦於光武之廟。漢末大亂，樂章淪缺。魏武平荊州，獲杜夔，以為軍謀祭酒，使創雅樂。時散騎常侍鄧靜善詠雅歌，樂師尹胡能習宗祀之曲，舞師馮肅曉知先代諸舞，手緦費芯，復於古樂，自夔始也。文帝黃初，改《昭容》之樂為《昭業樂》，《武德》之舞為《武頌舞》。又《文始》之舞為《大韶舞》，《五行》之舞為《大武舞》。明帝初，公卿奏上太祖武皇帝樂曰《武始》之舞，高祖文皇帝樂曰《咸熙之舞，又制樂舞，名曰《章斌之舞。有事於天地宗廟及臨朝大饗並用之。晉武帝太始二年，遣傅元等造行禮及上壽食舉歌詩。張華表曰：案漢魏所用，雖詩辭各異，興廢隨時，至音韻曲折，並係於舊，一皆因襲，不敢有所改也。九年，荀勖典樂，使郭夏、宋識造《正德》、《大豫》之舞，改魏《昭武舞曰《宣武舞、羽裎柙唬盒、文舞。江左之初，典章湮紊。賀循為太常卿，始有登歌之樂。明帝大寧末，阮孚等又增益之。成帝咸和間，鳩集遺逸。鄴沒胡後，樂人頗復南渡，東晉因之，以具鍾律。孝武太元間，破符永固，又獲樂工楊蜀等，閒練舊樂，於是金石始備。尋其設懸音調，並與江左是同。慕容垂破慕容永於長子，盡獲符氏，舊樂垂悉，為魏所敗。其鍾律令李佛等將太樂細伎奔慕容德於鄴。德遷都廣固，子超嗣立，其母先沒姚興，超以大樂伎一百二十人詣興贖母。及宋武帝入關，悉收南渡。永初元年，改《正德舞》曰《前舞》，《大武舞》曰《後舞》。文帝元嘉九年，太樂令鍾宗之更調金石。至四年，典書令奚縱復改定之，又有《凱容》、《宣業》之舞。齊代因而用之。蕭子顯《齊書志》曰：宋孝建初，朝議以《凱容舞》為《韶舞》，《宣業舞》為《武德舞》，據韶為言《宣業》即是古之《大武》，非《武德》也。故《志》有《前舞凱容》歌辭，後舞《凱容》歌辭者矣。至於梁初，猶用《凱容》、《宣業》之舞，後改為《大壯》、《大觀》焉。今人猶喚《大觀》為《前舞，故知樂名雖隨代而改，聲韻曲折，理應常同。前克荊州，得梁家雅曲。今平蔣州，又得陳氏正樂，史傳相承，以為合古。且觀其曲體，用聲有次，請修緝之，以備雅樂。其後魏雒陽之曲，據《魏史》云太武平赫，連昌所得，更無明證。後周所用者，皆是新造，雜有邊裔之聲，戎音亂華，皆不可用，請悉停之。制曰：制禮作樂，聖人之事也。功成化洽，方可議之。今宇內初平，政化未洽，遽有變革，我則未暇。晉王廣又表請，帝乃許之。牛宏遂因鄭譯之舊，又請依古五聲六律旋相為宮，奏議云：謹案禮，五聲六律，十二管還相為宮。周禮奏黃鍾，歌大呂，奏太簇，歌應鍾，皆是旋相為宮之義。蔡邕明堂月令章句曰：孟春月則太簇為宮，姑洗為商，蕤賓為角，南呂為徵，應鍾為羽，大呂為變徵。他月仿此。故先王之作律呂也，所以辨天地四方陰陽之聲。楊子雲曰：聲生於律，律生於辰。故律呂配五行，通八風，歷十二辰，行十二月，循還轉運，義無停止。譬如立春木王火相，立夏火王土相，季夏餘分，土王金相，立秋金王水相，立冬水王木相還相為宮者，謂當其王月，名之為宮。今若十一月不以黃鍾為宮，十二月不以太簇為宮，便是春木不王，夏土不相，豈不陰陽失度，天地不通哉？劉歆鍾律書云：春宮秋律，百卉必矍。錒春律萬物必榮。夏宮冬律，雨雹必降。冬宮夏律，雷必發聲。以斯而論，誠為不易。且律十二，今直為黃鍾一均，唯用七律，以外五律，竟復何施？恐失聖人制作本意，故須依禮作旋相為宮之法。上曰：不須作旋相為宮，且作黃鍾一均也」。引又論六十律不可行。謹案《續漢書》。　《律歷志》：元帝遣韋元成問京房於樂府，房對：受學故小黃令焦延壽。六十律相生之法：以上生下，皆三生二。以下生上，皆三生四。陽下生陰，陰上生陽，終於中呂，而十二律畢矣。中呂上生執始，執始下生去滅，上下相生，終於南呂，而六十律畢矣。十二律之變至於六十，猶八卦之變至於六十四也。冬至之聲，以黃鍾為宮，太簇為商，姑洗為角，林鍾為徵，南呂為羽，應鍾為變宮，蕤賓為變徵。此聲氣之元，五音之正也。故各統一月，其餘以次運行，宮月各自為宮，而商徵以類從焉。房又曰：竹聲不可以度調，故作准以定數。准之狀如瑟，長一丈而十三絃，隱間九尺，以應黃鍾之律九尺。中央一糸玄下畫分寸，以為六十律清濁之節。執始之類，皆房自造。房云受法於焦延壽，未知延壽所承也。章帝元和年，待詔侯鍾殷彤上言：官無曉六十律以准調音者，故待詔嚴嵩具以准法教。其子宣，故願召宣補學官，主調樂器。太史丞引試宣十二律，其二中，其四不中其六不知何律，宣遂罷。自此律家莫能為准施糸玄。嘉平年，東觀召典律者太子舍人張光問准意，光等不知歸閱舊藏，乃得其器，形制如房書，猶不能定其糸玄緩急，故史官能辨清濁者遂絕。其可以相傳者，唯大手臒Ｊ及候氣而已。據此而論，京房之法，漢世已不能行。沈約宋志曰：「詳案古典及今音家，六十律無施於樂。禮云：十二管還相為宮，不言六十。封禪書云：黃帝使素女鼓五十糸玄瑟而悲破，為二十五糸玄。假令六十律為樂，得成，亦所不用，取大樂必易，大禮必簡之意也。又議曰：案周官》云：大司樂掌成均之法。鄭眾注曰：均，調也。樂師主調其音。三禮義宗稱，周官奏黃鍾者，用黃鍾為調，歌大呂者用大呂為調。奏者謂堂下四懸，歌者謂堂上所歌，但一祭之間，皆用二調。是知據宮稱調，其義一也。明六律六呂，迭相為宮，各自為調，合見行之樂，用黃鍾之宮，乃以林鍾為調，與古典有違。晉內書監荀勖依典記，以五聲十二律還相為宮之法，制十二笛黃鍾之笛正聲應黃鍾，下徵應林鍾，以姑洗為清角。大呂之笛，正聲應大呂，下徵應夷則。以外諸均，例皆如是。然今所用林鍾，是勖下徵之調，不取其正，先用其下，於理未通，故須改之。高祖猶憶妥言，注宏奏下，不許作旋宮之樂，但作黃鍾一宮而已。於是牛宏及秘書丞姚察、通直散騎常侍許善心、儀同三司劉臻、通直郎虞世基等更共詳議曰：後周之時，以四聲降神，雖採周禮，而年深代遠，其法久絕，不可依用。謹案司樂：凡樂，圜鍾為宮，黃鍾為角，太簇為徵，姑洗為羽，舞雲門以祭天，函鍾為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽，舞《咸池》以祭地。黃鍾為宮，大呂為角，太簇為徵，圜鍾為羽，舞《韶》以祀宗廟。馬融曰：圜鍾，應鍾也。賈逵、鄭玄曰：圜鍾，夾鍾也。鄭玄又云：此樂無商聲，祭尚柔剛，故不用也。于寶云不言商，商為臣，王者自謂故置其實而去其名。若曰有天地人物，無德以主之，謙以自牧也。先儒解釋，既莫知麼，尤淮慫納，非直無商，又律管乖次，以其為樂，無克諧之理。今古事異，不可得而行也。案《東觀書馬防傳》，太常丞鮑鄴等上作樂事，下防防，奏言：建初二年七月，鄴上言，天子飲食，必順於四時五味，而有食舉之樂，所以順天地，養神明，求神應也。今觀雅樂獨有黃鍾，而食舉樂但有太簇，皆不應月律，恐傷氣類。可作十二月均，各應其月氣。公卿朝會得聞月律，乃能感天，和氣宜應。詔下太常評焉。太常上言，作樂器直錢一百四十六萬奏寢，今明詔復下。臣防以為可須上天之明時，因歲首之嘉月，發太簇之律，奏雅頌之音，以迎和氣。其條貫甚具，遂獨施行，起於十月，為迎氣之樂矣。又順帝紀云：陽嘉二年冬十月庚午，其禮辟雍，隸太學，隨月律作應鍾，三月作姑洗。元和以來，音戾不調，修複黃鍾，作樂器如舊典。據此而言，漢樂宮懸有黃鍾，均食舉太簇，均止有二均，不旋相為宮，亦以明矣。計從元和至陽嘉二年，才五十歲，用而復止，驗黃帝聽鳳以制律呂。尚書曰：予欲聞六律五聲，周禮有分樂而祭。此聖人制作，以合天地陰陽之和，自然之理，乃云音戾不調，斯言誣之甚矣。今梁、陳雅曲，並用宮聲。案禮，五聲十二律還相為宮。盧植云：十二月五管流轉用事，當用事者為宮君也。鄭元曰：五聲宮、商、角、徵、羽。其陽管曰律，陰管為呂，布十二辰更相為宮，始自黃鍾，終於南呂，凡六十也。皇侃疏：還相為宮者十一月，以黃鍾為宮，十二月以大呂為宮，正月以太簇為宮，餘月仿此。凡十二管，各備五聲，合六十聲，五聲成一調，故十二調。此即釋鄭議之明文，無用商、角、徵、羽調之法矣。樂稽耀嘉》曰：東方春，其聲角，樂當宮於夾鍾，餘方各以其中律為宮，若有商、角、徵、羽，理不得云宮於夾鍾也。又云：五音非宮不調，五味非甘不和。又動聲儀宮唱而商和，是謂善，本太平之樂也。周禮奏黃鍾，歌大呂，以祀天神。鄭玄以黃鍾之鍾，大呂之聲為均均，調也。故崔靈玄云：六樂十二調，亦不獨論商角、徵、羽也。又云：六樂者，皆文之以五聲，播之以八音。故知每樂皆須五聲八音，錯綜而能成也。禦冠子云：師文鼓瑟命宮而手縊。納則慶雲浮，景風翔。唯韓詩云：聞其宮聲，使人溫厚而寬大。聞其商聲，使人方廉而好義。及古有清角清徵之說，此則當聲為曲。今以五引為五聲，迎氣所用者是也。餘曲悉用宮聲，不勞商、角、徵、羽，何以得知？荀勖論三調為均首者，得正聲之名，明知雅樂悉在宮調，已外徵、羽、角自為謠俗之音耳。且西涼、龜茲雜伎等，曲數既多，故得隸於眾調，調各別曲，至如雅樂少，須以宮為本，歷十二均而作，不可分配餘調，更成雜亂也。其奏大抵如此。帝並從之。故隨代雅樂，唯奏各一人，並立階下，悉進賢冠、糸騫服，斟酌今古，多而用之，祀神宴會通行之。若有大祀臨軒，陳於階壇之上。若冊拜王宮，設宮懸，不用登歌。舞奠，則唯用登歌而不設懸。古者人君食皆用當月之調，以取詩律之聲，使不失五常之性，調暢四體，令得時氣之和。故鮑鄴上言，天子食飲，必順四時，有食舉樂，所以順天地，養神明，可作十二月均，感天和氣。此則殿庭月調之氣也。祭祀既已分樂，臨軒朝會並用當月之律，正月懸太簇之均，乃十二月懸大呂之均，欲感人君情性，允協陰陽之序也。又云：舞六十四人，並介幘，冠進賢冠，糸逕戳裳，內單，皂衣票，領袖裾，帶烏皮履。十六人執た，十六人執虔彩，六人執旌，十六人執羽，左手皆執穸，人執纛引前。右舞人數外，衣冠同舞人。武舞六十四，並服武弁朱衣。我賂鉲烏皮履，左執朱干，右執大戚衣朱干玉戚之文。二人執旌居前，二人執鞀，二人執鐸金金享四人輿，二人作，二人執鐃次之。二人執相在左，二人執雅在右，各工一人作白旌以崇設鐘磬正倍參懸之。宏等並以為非，而據周官小胥職懸鐘磬，半之為堵，全之為肆。鄭元曰：鐘磬編懸之二八一十六而在一ね。鐘一，堵磬一堵謂之肆。又引樂緯：宮為君，商為臣，君臣皆尊，各置一副，故加十四而懸十六。又據漢成帝時，犍為水濱得石磬一十六枚，此皆懸八之義也。懸鐘磬法，每ね准之，懸八用七，不取近用之法，懸七也。又參用儀禮及尚書大傳為宮懸陳布之法，北方南面，應鐘起西，磬次之，黃鍾次之，鍾次之，大呂次之，皆東陳。一建鼓在其東，東鼓。東方西向，太簇起北，磬次之，夾鍾次之，鍾次之，姑洗次之，皆南陳。一建鼓在其南，東鼓。南方北向，中呂起東，鐘次之，蕤賓次之，磬次之，林鍾次之，皆西陳。一建鼓在其西西鼓。西方東向，夷則起南，鍾次之，南呂次之，磬次之，無射次之，皆北陳。一建鼓在其北，西鼓，其大射則撤北面而加鉦鼓，祭天則用雷鼓、雷鞀，祭地則用靈鼓、靈鞀，宗廟用路鼓、路鞀各兩，設在懸內。又准儀禮，宮懸四面設芍郵二ね，各依辰位。又加甲、丙、庚、壬位，各設鐘一ね。乙、丁、辛、癸位，各陳磬一ね，共為二十ね。其宗廟殿庭郊丘社並同樹建鼓于四隅，以象二十四氣，依月為均，四箱同作，蓋取毛詩傳云四懸皆同之義。古者芍泳菀搶，窕魑節倫，而無合曲之義。又大射有二山月一餮贍。宋蕹汕之理，依後周以十二上。嗌擊之音韻克諧，每芍詠ü母、饕蝗、嗣恐、禹唰、冥透、饕蝗爍瓚人，執節一人，琴、瑟、箏、築各一人，每鐘ね、竽、笙、簫、笛、塤、篪各一人，懸內ǜ饕蝗、塔г詼ㄔ諼、鞫舞各八佾。樂人皆平巾幘絳衣，我呂制韃⒉芍芄，儼沃梁代擇用其尤善者。其иね皆金五博山，飾以崇牙，樹羽旒蘇。其樂器應漆者，天地之神皆朱漆，宗廟及殿庭則五色漆畫。晉、宋故事，箱別各有，既同時戛之今則不用。又周官大司樂奏黃鍾，歌大呂，舞雲門，以祀天神。奏太簇，歌應鍾，舞咸池，以祭地。拋喙孟錘枘下牢璐笊匾，造東耐，奏蕤賓，歌函鍾，舞大夏以祭山川。奏夷則，舞《大武，以享先祖。此乃周制立二王三恪，通已為六代之樂，至四時祭祀，則分而用之，以六樂配十二調，一代之樂則用二調矣。隋去六代之樂，又無四望、先妣之祭。今既與古祭法有別，乃以神盼淮畏，擲峙溲勺，嗷騎窀璐，舐酪造朐，睬鴰騎袼，以宣六氣也。耀魄天神，最為尊極，故奏黃鍾以祀之。奏太簇，歌應鍾，以祭方澤。太簇所以贊陽出滯，昆崙厚載之重，故奏太簇以祀之。奏姑洗，歌南呂，以祀五郊、神州。姑洗所以修潔百物，五郊、神州天地之次，故奏姑洗以祀之。奏蕤賓，歌函鍾，以祭宗廟。蕤賓所以安靜神人，祖宗有國之本，故奏蕤賓以祀之。奏夷則，歌小呂，以祭社稷先農。夷則所以詠歌九瞎笤誶琉曬，首嘁腦蛞造脛，奏無射，歌夾鍾，以祭巡狩方嶽。無射所以示人軌物，觀風望秩，故奏無射以祀之。同用文武二舞。其圓丘降神六變，方澤降神，八變宗廟⼃俳。瞪窬瘧浣雜謎，嚴鈉溻偶老斫砸槐洹Ｓ幀，噸芾瘛吠醭，鱟嗤蹕鈉溻，攀出，奏《肆夏》。叔孫通法，迎神奏《嘉至》，今亦隨事立名。皇帝入出，皆奏《皇夏》。群官入出，皆奏《肆夏》。食舉上壽，奏《需夏》。迎送鬼神奏《昭夏》。薦獻郊廟，奏《П夏》。宴享殿上奏登歌，并文舞武舞，合為八曲。古有宮、商、角、徵、羽五引，梁以三朝元會奏之。今改為五音，其聲悉依宮商，不使差越。唯迎氣於五郊，降神奏之，《月令》所謂孟春其音角是也。通前為十三曲，并內宮所奏《天高》、《地厚》二曲，於房中奏之，合十五曲。其登歌法，准禮《郊特牲》，歌者在上，匏竹在下。大戴云，清廟之歌，懸一磬而尚拊搏。又在漢代獨登歌者，不以絲竹亂人聲。近代以來，有登歌五人別《鐸渡纖》，恐褚徊拷處階前。此蓋《尚書》戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格，此之義也。梁武樂論以為登歌者頌祖宗功業簡，禮記乃非元日所奏。若三朝大慶，百辟俱陳罟ぜ殿，以詠祖考，君臣相對，便須涕Д，以此說非通，還以嘉慶用之。後周登歌備鐘、磬、琴、瑟，階上設笙管。今遂因之，合於《儀禮》荷瑟升歌，及笙入立於階下，間歌合樂，是燕餘之事矣。登歌法有十四人鐘、東磬、西工各一人，琴、瑟、箏、築各一人，并歌者三人，執節一人，並坐階下。笙、竽、簫、笛、塤、篪各一人，並立階下，悉進賢冠，絳公服。斟酌今古，參而用之，祀神宴會通行之。若有大祀臨軒，陳於階壇之上。若冊拜王公，設宮懸，不用登歌。釋奠則惟用登歌，而不設懸。古者人君食皆用當月之調，以取時律之聲，使不失五常之性，調暢四體，令得時氣之和。故鮑鄴上言，天子食飲，必順四時，有食舉樂，所以順天地，養神明，可作十二月均，感天和氣。此則殿廷月調之義也。祭祀既以分樂，臨軒朝會並用當月之律，正月懸太簇之均，乃十二月懸大呂之均，感人君情性允協陰陽之義也。又文舞六十四人，並介幘，冠進賢冠，絳紗連裳內單，皂衣票，領襁裾，革帶，烏皮履。十六人執た，十六人執虔彩。六人執旄，十六人執羽，左手皆執穸，人執纛引，前在舞人數外，衣冠同舞人。武舞六十四人，并服武弁朱衣。我賂鉲烏皮履，左執朱干，右執大戚，依朱干玉戚之文。二人執旌居前，二人執鞀，二人執鐸，金金享二四人輿，二人作，二人執鐃次之。二人執相在左，二人執雅在右，各工一人作。自旌以下夾引，並在舞人數外，衣冠同舞人。《周官》所謂以金金享和鼓，以金鐲節鼓，金鐃止鼓，金鐸通鼓也。又依《樂記》，象德擬功，初來就位，手綹啥山立，思君道之難也。發揚蹈厲，威而不殘也。舞亂皆坐，四海咸安也。武始而受命，再成而定山東，三成而平蜀道，四成而北狄是通，五成而江南是拓，六成復綴，以闡太平。高祖曰：不須象功德，直象事可也。然竟用之。近代舞出入皆作樂，謂之階步，咸用《肆夏》。今亦依定，即《周官》所謂樂出入奏鐘鼓也。又魏、晉故事，有《矛俞》、《弩俞》及侏儒導引。今據《尚書》直云干羽禮》，又稱羽窀善萁裎、奈柚從瘕裎、湮柚、錘、善萜、涿俞、弩俞等，蓋漢高祖自漢中歸巴俞之兵執仗而舞也。既非正典，悉罷不用。
4	十四年三月，樂定。秘書監、奇章縣公牛宏，秘書丞、北絳郡公姚察，通直散騎常侍、虞部侍郎許善心，兼內史舍人虞世基，儀同三司、東宮學士、饒陽伯劉臻等奏曰：「臣聞蕢桴土鼓，繇來斯尚。雷出地奮，著自《易》經，邃古經邦，馭物損讓，而臨天下者，禮樂之謂也。秦焚經典，樂書亡缺，爰至漢興，始加鳩採，祖述增廣，緝成朝憲。魏、晉相承，更加論討，沿革之宜，備於故實。永嘉之後，九服分離，燕、石、符、姚，逆據華土。此其戎乎，何必伊川之上，吾其左衽，無復微管之功。前言往式，於斯而盡。金陵建社，朝士南奔，帝則皇規，粲然更舉，中原隔絕，三百年於茲矣。伏惟明聖膺期，會昌在運。今南征所獲梁、陳樂及晉、宋旗章，宛然俱至。曩代所不服者，今悉服之。前朝所未得者，今悉得之，化洽功成，於是乎在。臣等伏奉明詔，詳定雅樂，博訪知音，旁求儒彥，研校是非，定其去就，取為一代正樂，具在本司」。并撰歌詞三十首。四月乙丑，詔曰：「在昔聖人，作樂崇德，移風易俗，於斯為大。昔晉氏播遷，兵戈不息，雅樂流散，年代已多，四方未一，無繇辨正。賴上天鑒臨，神明降福，拯茲塗炭，安息蒼生。天下大同，歸於治理。遺文舊物，皆為國有。比命所司，手緦鈦芯，空樂雅聲，詳考已訖，宜即施用，見行者停。人間音樂，流僻日久，棄其舊體，競造繁聲。浮宕不歸，迭以成俗。宜加禁約，務存其大。
6	仁壽元年，詔吏部尚書奇章公牛宏、開府儀同三司、領太子洗馬柳顧言，秘書丞、攝太常少卿許善心，內史舍人虞世基，禮部侍郎蔡徵等，更詳故實，創制雅歌詞先是，高祖遣內史侍郎李元操、直內史省盧思道等制《清廟諷調十二曲，令齊樂人曹妙達於太樂教習，以代周歌。其初，迎神七言，以象世基，曲獻奠登歌六言，象《傾杯曲》，送神五言，象《行天曲》。宏等但改其聲，合於鐘律，而詞經敕定，不敢易之。至是，旱，鄢蹺皇太子從享於太廟，聞而非之，乃上言曰：「清廟歌詞，文多浮麗，不足以宣功德，請更議之」。故有是詔。其詞：圓丘，皇帝入至版位定，奏《昭夏》之樂，以降天神。升壇，奏《皇夏》之樂，受玉帛，登歌，奏《昭夏》之樂。皇帝降南階，詣《柘聰》、《淳羝升壇，並奏《皇夏》。初升壇，俎入，奏《昭夏》之樂。皇帝初獻，奏《П夏》之樂。皇帝既獻，作文舞之舞。皇帝飲福酒，作《需夏》之樂。皇帝反爵於坫，還本位，奏《皇夏》之樂。武舞出，作《肆夏》之樂。送神，作《昭夏》之樂。就燎位，還大次，並奏《皇夏》。

《卷七百五十五》

75	虞世基為內史侍郎，以母憂去職，哀毀骨立。有詔起令視事，拜見之日，殆不能起，帝令左右扶之。哀其羸瘠，詔令進肉，世基食躒哽不能下。煬帝使謂之曰：「方相委仕職，為國惜身」。前後敦勸者數矣。

《卷七百八十二》

75	蘇威，煬帝時為納言，與左翊衛大將軍宇文述、黃門侍郎裴矩、御史大夫裴蘊、內史侍郎虞世基參掌朝政，時人稱為五貴。從征遼東，還至涿郡，詔威安撫關中，以威孫尚輦直長儇為副。其子鴻臚少卿夔先為關中簡點大使，一家三人，俱奉使關右，三輔榮之。

《卷七百八十五》

36	裴矩，煬帝時為右光祿大夫。於時皇綱不振，人皆變節。左翊衛大將軍字文述、內史侍郎虞世基等用事，文武多以賄聞。唯矩守常，無贓穢之響，以是為世所傳。

《卷八百六十二》

84	辛公慶，為內史侍郎。丁母憂，未幾，起為司隸大夫。虞世基遷內史侍郎，以母憂去職，哀毀骨立。有詔令視事，拜見之日，殆不能起，帝令左右扶之。哀其羸瘠，詔令進肉。世基食躒哽不能下。帝使謂之曰：「方相委任，當為國惜身」。前後敦勸者數矣。帝重其才，親禮逾厚，專典機密。

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